A Prece como Encontro

extraído de “A Prece como Encontro: Uma reunião Cristã e Muçulmana "
Laurence Freeman OSB – para O Tablet de Setembro de 2006.

Os religiosos costumam negligenciar o que é óbvio, e isto é o que é mais óbvio, e do que mais necessitamos lembrar: aqueles que não amam nada sabem de Deus. Não se trata de arrazoado metafísico, mas da razão do coração, [e] nossa experiência humana mais universal ensina isso . . . Amor é transcendência, a mudança do foco da consciência, por meio do ato da atenção paciente, para o outro. Os pais fazem isso, os amantes o fazem, e os religiosos também o devem fazer caso queiram ser genuínos.
A maneira como você ora, é a maneira como você vive. Vivemos no poder da transcendência por meio de profunda prece. Não apenas salat e liturgia, mas, contemplação. Todo o propósito desta vida, dizia Santo Agostinho, é o de abrir os olhos do coração, com os quais vemos Deus. . . O que a religião ensina são os meios, caso não se confunda com os fins: a espera, a paciência, a quietude e, particularmente importante numa era da comunicação instrantânea, o silêncio. [....]
[No encontro entre Muçulmanos e Cristãos] rezamos o salat e preces cristãs. Todavia, também nos sentamos em silêncio para meditar: nós a chamamos prece do coração, eles a chamam dhikr. Ela reduz muitas palavras a uma palavra, em uma rica pobreza de espírito. Nesse silêncio, tocamos numa universalidade para a qual as palavras apenas apontam. Não se trata de uma fuga da realidade, porém, de um abraço com a realidade divina que ambos conhecemos como amor. Os relacionamentos se transformam por meio dessa experiência do silêncio na transcendência, em maneiras que as palavras não logram alcançar. Convivemos de uma nova maneira, depois de termos compartilhado a paciência no silêncio do amor.

original em inglês

An excerpt from Laurence Freeman OSB, “Prayer as Meeting: A Christian-Muslim Gathering,” The Tablet, September, 2006.

Religious people easily neglect the obvious and this is the most obvious and the most necessary to remember: the unloving know nothing of God. This is not metaphysical reasoning but the reason of the heart, [and] our most universal human experience teaches it. . . .Love is transcendence, the re-centering of consciousness by the act of patient attention to the other. Parents do it, lovers do it and religious people must do it too if they are to be genuine.

The way you pray is the way you live. We live in the power of transcendence by praying at depth. Not just salat and liturgy, but contemplation. The whole purpose of this life, said St Augustine, is to open the eye of the heart by which we see God. . . The means are what religion teaches if it does not mistake itself for the end: waiting, patience, stillness and, particularly important in an age of instant communication, silence. [. . . .]

[At the Christian-Muslim Gathering], we prayed the salat and said Christian prayers. But we also sat in silence for meditation – we call it prayer of the heart and they call it dhikr. It reduces many words to one word in a rich poverty of spirit. In this silence we touched a universality that words usually only point to. It is a not an escape from reality but an embrace with the divine reality that we both know as love. Relationships are changed by this experience of silence in transcendence, in ways that words cannot achieve. We live together in a new way when we have been patient together in the silence of love.

Jesus, O Mestre Interior

Extraído do livro Jesus, O Mestre Interior – Martins Fontes, São Paulo, 2004, pgs. 63 e 64.

A pergunta que Jesus nos faz [E vós, quem dizeis que eu sou?] é a dádiva oferecida a nós pelo rabbuni: sua própria formulação concede a “graça do guru”.

Em todas as épocas, sua pergunta é a dádiva que espera ser recebida. Seu poder, simples e sutil, de despertar o auto-conhecimento em nossa própria experiência da Ressurreição é perene. São Tomás se utiliza do tempo presente para falar da Ressurreição. Ele pode ser entendido como se afirmasse que a Ressurreição. . . transcende todas as categorias de espaço e de tempo. De maneira semelhante, os ícones da Ressurreição da tradição ortodoxa sugerem a mesma transcendência e mostram que o poder que ressuscitou Jesus continua presente e ativo.

O trabalho essencial de um mestre espiritual é apenas este: não nos dizer o que fazer, mas ajudar-nos a ver quem somos. O Eu que passamos a conhecer através de sua graça não é um ego pequeno, isolado e separado que se apega às suas memórias, desejos e medos. É um campo da consciência que se assemelha, e dela é indivisível, à consciência de que Deus é, ao mesmo tempo, a revelação cósmica e bíblica: o grande e único “EU SOU”.

Texto original em inglês

Laurence Freeman OSB
LIGHT WITHIN: The Inner Path of Meditation (New York: Crossroad, 1989), pp. 65-67

The question that Jesus asks [“And who do you say I am?] is the rabbuni’s gift to us: its very asking bestows the “grace of the guru.”

In every era his question is the gift waiting to be received. Its power simply, subtly to awaken Self-knowledge in our own experience of the Resurrection is perennial. St Thomas uses the present tense when he speaks of the Resurrection. He can be understood to be saying that the Resurrection. . . transcends all categories of space and time. In a similar way icons of the Resurrection in the Orthodox tradition suggest the same transcendence and show that the power that raised Jesus is presently and continuously active.

The essential work of a spiritual teacher is just this: not to tell us what to do but to help us see who we are. The Self we come to know through its grace is not a separate, isolated little ego-self clinging to its memories, desires and fears. It is a field of consciousness similar to and indivisible from the Consciousness that is the God of cosmic and biblical revelation alike: the one great I AM.

Uma Via Simples

extraído do livro de Laurence Freeman OSB, A Simple Way: The path of Christian meditation (Tucson, Medio Media, 2004) pg. 5, 21-22.

Na prática da meditação, não trazemos nossas petições à prece, mas, prestamos atenção. Não formulamos intenções: doamos nossa atenção. Essa é a visão pura da meditação, de toda vida contemplativa. Assim, não desejamos acolher em nossa mente nenhum tipo de imagem ou de ideias acerca de Deus. Não estamos falando com Deus. Não estamos pensando em nossos problemas, mas, estamos fazendo algo muito maior. John Main dizia que, enquanto meditamos estamos dando realização a nossa maior capacitação humana, que é nossa capacidade de estar com Deus, em Deus, aqui e agora. [...]
A atenção que prestamos ao mantra é um trabalho. Tem o significado de deixar de lado a autoconsciência. Deixe para trás tudo o que te pertence, tal como no ensinamento de Jesus. Não se trata de algo que possa ser feito com violência. Não podemos amar a Deus por meio do ódio a nós mesmos. A atenção não é um franzir de sobrancelhas, nem um estado de tensão, como numa ação de concentração. Se você medita dessa maneira não a está praticando de maneira eficaz, nem conseguirá se manter assim por muito tempo. A perseverança é essencial e, o objetivo é a prática diária. Não podemos sustentar a concentração por muito tempo. No entanto, a atenção é a maneira com a qual deveríamos viver o tempo todo.
Jesus nos convida a segui-lo. A dirigir nossa atenção para aquilo em que ele está absorto. Para darmos nossa atenção a alguma coisa devemos retirar o foco de nós mesmos. Isso é a mais simples e a mais difícil das coisas deste mundo. Todavia, desde que a tenhamos experimentado e conseguido familiaridade com ela, ela passa a ser a única coisa que vale a pena fazer.

original em inglês:

An excerpt from Laurence Freeman, A SIMPLE WAY: The Path of Christian Meditation (Tucson: Medio Media, 2004), p. 5, 21-22.

In the practice of meditation, we are not bringing our petitions into prayer, but we are paying attention. We are not making intentions: we are giving our attention. This is the pure seeing of meditation, of all contemplative living. So we are not entertaining in our mind particular ideas or images of God. We are not speaking to God. We are not thinking about our problems but doing something much greater. John Main said that our greatest human capacity is realized when we meditate because it is our capacity to be with God, in God, here and now. [. . . . .]

Paying attention to the mantra is work. It means letting go of your self-consciousness. Leave self behind, as Jesus teaches. This is not something we can do violently. We cannot love God by hating ourselves. Attention is not furrowing your brow and getting tense as in the act of concentration. If you meditate like this you won’t do it very effectively or keep with it for very long. Perseverance is essential and daily practice is the goal. Concentration cannot be sustained for very long. Attention, however, is how we are meant to live all the time.

Jesus invited us to follow him. To direct our attention to what he is absorbed in. To pay attention to one thing we have to take the spotlight off ourselves. This is both the simplest and the most difficult thing in the world. Yet once we taste it and get the hang of it, it is the only thing worth doing.

A Necessidade de Solitude

Laurence Freeman OSB, Perder para Encontrar (São Paulo: Vozes, 2008).

A experiência da solitude, para a qual a meditação nos conduz caso tenhamos coragem para a simplicidade, não é uma fuga. O grande mistério que se abre. . . é o de que esse encontro se dá num nível do ser onde acreditávamos não haver ninguém a ser encontrado. Num nível que evitávamos porque não queríamos ali nos encontrar para nos darmos conta do medo de estarmos afinal completamente sós, e ali encontramos tudo aquilo que estávamos buscando. Antigamente faríamos de tudo para nos distrairmos de nós mesmos por termos tanto medo de descobrir a fria e eterna solidão do ser. Porém, a meditação revela que aquele medo é a maior tolice, porque naquele nível de nosso ser em que pensávamos não haver ninguém a econtrar, encontramos Cristo. [...]
A meditação se mostra efetiva na maneira como estabelecemos nossos relacionamentos. Ele conduz a uma mais aguda consciência de nossa verdadeira natureza. A verdadeira natureza humana não é, como tememos ser, a de uma partícula isolada de poeira cósmica, de uma mônada solitária, porém, somos seres em comunhão. [...] Sem o amor humano, qualquer coisa que chamemos de amor de Deus é uma farsa e uma fraude.

original em inglês:

From Laurence Freeman OSB, “The Need of Solitude,” THE SELFLESS SELF (Norwich: Canterbury, 2008).

The experience of solitude, into which mediation leads us if we have the courage of simplicity, is not an escape. It is an encounter. The great mystery that unfolds . . .is that this encounter happens at a level of being where we thought there was no one to meet. At a level we avoided because we did not want to find ourselves and realize the fear of being ultimately alone, there we find everything we have been looking for. Once we did everything to distract ourselves from ourselves because we were so frightened to discover the eternal, cold loneliness of the self. But mediation reveals that fear as the ultimate foolishness, because at that level of our being where we thought there was no one to meet, we meet Christ. [. . . .]
Meditation shows its effectiveness in the way we make relationships. It leads to a deeper and sharper awareness of our true nature. The truth of human nature is not, as we dread it is, that of an isolated speck of cosmic dust, a lonely monad, but that we are beings in communion. [. . . .] [W]ithout human love anything that we call the love of God is a farce and sham.