Gnosticismo

A causa da primeira grande divisão na história da espiritualidade cristã foi uma forma esotérica e eclética de misticismo que ainda persiste e irrompe de tempos em tempos em sucessos de bilheteria de Hollywood. “A verdade está lá fora”, O Código Da Vinci ou Estigmas. Afirmações e segredos antigos ocultados por nefastos cardeais católicos e monges albinos são finalmente revelados a todos por antropólogos americanos em fuga do Vaticano e da polícia. Desde a descoberta de um esconderijo de textos gnósticos (de gnose, conhecimento) na descoberta de Nag Hammadi, no Alto Egito, em 1945, houve um interesse imensamente renovado por essa tradição e sua relação com o cristianismo ortodoxo. Coincidindo com o feminismo e a exposição pública da fraqueza humana do clero e das instituições religiosas, esse movimento desenvolveu uma importância exagerada. Criou um mercado em um vácuo espiritual que os fornecedores de revelações religiosas foram rápidos em preencher. Provavelmente metade dos estudantes universitários ocidentais acredita que há algo substancial no mito de Jesus e Maria Madalena; e que, em algum momento, realmente existiu um cristianismo feminista, liberal, humanista e democrático, suprimido por centralizadores e inquisidores. De fato, a hierarquia e a liturgia, desenvolveram-se muito cedo na vida da Igreja. As heresias não são necessariamente formas reprimidas de uma perfeição primitiva. Também podem ser experiências nas quais há muito a admirar (a palavra grega para heresia significa escolha), mas que mais tarde se revelam insuficientes.

O gnosticismo é um importante elemento formador da nossa tradição, razão pela qual a maioria dos gnósticos se considerava cristão. No entanto, é um movimento tão difícil de definir para os estudiosos quanto a nossa própria “Nova Era”. Também é difícil para os cristãos rejeitarem o gnosticismo em sua totalidade, assim como não se pode negar que um parente rebelde ou uma ovelha negra pertença à família. A Primeira Carta de João, com seu sublime ensinamento sobre o amor – que não poderia ser encontrado em um texto gnóstico – torna-se incisiva quando se refere aos “muitos anticristos” que romperam com sua comunidade. “Eles nunca foram realmente nossos; se tivessem pertencido, teriam permanecido conosco” (2:19). Esta é a linguagem amarga dos sentimentos familiares feridos. Talvez o Tomé incrédulo do Evangelho de João (20:24), que toca o corpo físico de Jesus ressuscitado e crê, seja uma resposta ao Tomé gnóstico e sua incapacidade de aceitar o pleno significado do Verbo feito carne.

O material oral e literário de memórias sobre Jesus foi coletado nos evangelhos sinóticos entre os anos 70 e 90. Mas foram necessários mais três séculos para que um cânone definitivo fosse estabelecido, omitindo, por exemplo, textos como o Pastor de Hermas, mas incluindo um problemático, como o Livro do Apocalipse. Ajuda a focar se compararmos o Evangelho de Tomé, um texto sírio de data disputada, mas provavelmente por volta de 75 d.C., com a doutrina mística e, de fato, parcialmente gnóstica das escrituras joaninas, o Evangelho e as Cartas. Tomé não é uma narrativa, mas uma coleção de ditos de Jesus – ‘os ditos secretos que o Jesus vivo falou’ (1) – alguns dos quais alguns estudiosos acreditam ter uma reivindicação de autenticidade. O tom esotérico do texto caracteriza o gnosticismo, mas também não está totalmente ausente no cânone: ‘A vocês o mistério do reino de Deus foi revelado; mas aos que estão de fora tudo vem por meio de parábolas’ (Mc 4:11). Este é um ditado que ecoa em todos os sinóticos, embora seu sentido geral não seja o de falar de um ensinamento oculto, mas sim de um ensinamento transmitido abertamente e frequentemente mal compreendido até mesmo pelos discípulos mais próximos: “Ainda não entendeis? Tendes a mente fechada? Tendes olhos. Não vedes?” Pergunta Jesus aos Doze. (Mc 8:17-18).

Tanto em Tomé quanto em João, há uma ênfase na imanência, na presença divina que habita em nós. Mas o texto gnóstico acrescenta uma onipresença impessoal: “Fenda um pedaço de madeira e eu estarei ali. Levante a pedra e você me encontrará ali” (78). Em João, Jesus personaliza essa presença, elevando-a ao mais alto mistério de sua união com o Pai: “Assim como tu, Pai, estás em mim e eu em ti, assim também eles estejam em nós” (Jo 17,21). Há um senso de discipulado em Tomé, mas o discípulo é chamado a uma autoconfiança e autorrealização que o torna um tipo diferente de discipulado daquele encontrado no ensino canônico. Em Tomé, Jesus pode ser questionado, mas diz aos discípulos para irem e resolverem por si mesmos. Em João, a “amizade” que Jesus compartilha com o discípulo torna-a uma relação mais calorosa do que qualquer outra que vislumbramos nos ditos desconexos do gnóstico: “Jesus disse: Não sou vosso mestre. Porque bebestes, embriagastes-vos com a fonte borbulhante que eu cuidei” (13). O cristão gnóstico é essencialmente igual a Jesus porque a mesma luz e natureza divina pertencem a ambos. O cristão católico torna-se um com Cristo, pela graça, um filho de Deus por “adoção”. A linguagem se sobrepõe, mas o sentido é distinto. Mas quando João diz “nos tornaremos semelhantes a ele, porque o veremos como ele realmente é”, a proximidade dos dois tipos de linguagem mística é óbvia.

O chamado gnóstico de Jesus parte do caos para uma busca significativa de encontrar a si mesmo como filho de Deus: “Jesus disse: ‘Aqueles que buscam não devem parar de procurar até encontrar. Quando encontrarem, serão perturbados. Quando forem perturbados, maravilhar-se-ão e dominarão sobre tudo'” (2). Isso tem um tom obviamente diferente dos principais evangelhos, assim como o chamado à renúncia. Por trás do ascetismo de Tomás persiste o que tem sido chamado de “paranoia cósmica” do gnosticismo e o profundo dualismo de uma cosmologia que rejeitou os primeiros capítulos do Gênesis. O mundo para o gnóstico é um erro, não uma criação divina que Deus contemplou e descobriu ser boa. A “singularidade” do gnóstico é diferente da unidade do cristão católico.

A gnose é, no entanto, um elemento importante no Novo Testamento, especialmente em João e Paulo. Clemente de Alexandria, como veremos na próxima semana, chamou o cristão maduro de “gnóstico”. A influência do gnosticismo no desenvolvimento da tradição mística cristã tem sido poderosa, embora em grande parte por negação e não por afirmação. Estabeleceu limites, definidos, por exemplo, pela polêmica “Contra as Heresias” de Irineu de Lyon, que os místicos cristãos posteriores tiveram que ser prudentes em cruzar. No final, porém, o argumento não era sobre o valor do conhecimento, mas sobre seu conteúdo e significado. Esse significado foi definido pela adição de dois outros temas-chave usados para expressar e interpretar a experiência mística do cristão: fé (pistis) e amor (ágape). Para Paulo, “o maior destes é o amor” e para João “Deus é amor”. Para Tomé, a salvação vem por meio da gnose. Para o Novo Testamento, a gnose surge do casamento da fé e do amor. O que está notavelmente ausente no Evangelho de Tomé é o tema do perdão e do amor aos inimigos. É isso que torna o misticismo da tradição católica uma encarnação real e transformadora.

As implicações dessas diferenças para a teologia mística são imensas, pois moldam a identidade e o tom de uma comunidade. Que diferença, se houver, elas fazem para a experiência mística em si? Esta é uma questão difícil, no cerne de todas as tradições místicas, e que hoje abre o diálogo entre religiões. Nenhuma descrição de uma experiência escapa à pele da linguagem ou da vida de sua comunidade. Somente o silêncio faz isso. No entanto, a experiência do silêncio cria comunidade, merecendo ser chamada de “católica” por ser unificada na diversidade total de seus membros. Mais uma vez, nem todas as interpretações dessa experiência são de igual integridade, assim como nem toda compreensão das escrituras é correta. Assim, vemos, infelizmente, alguma verdade na frase do Cardeal Newman de que “o misticismo começa na névoa e termina no cisma”. A disputa católico/gnóstico mostra que devemos ter cuidado para não ignorar a ressonância entre as diferentes interpretações do silêncio encontradas na experiência mística – os significados de conhecimento, fé e amor. Mas a mesma disputa mostra que também há necessidade da autoridade da tradição e de seus intérpretes para defender a unidade de uma comunidade espiritual que ajuda a nos preparar e a nos sustentar na jornada sem fim em direção a esse silêncio.