A oração é a atividade artística do coração
Por Kim Nataraja
Exploramos juntos o efeito do dualismo cartesiano entre mente e matéria, tornando os seres humanos apenas observadores puros de um universo que funciona de acordo com as Leis Divinas.
Falando ao Pequeno Príncipe sobre o amor e a vida, a Raposa diz:
E agora aqui está meu segredo, um segredo muito simples.
É somente com o coração que se pode ver corretamente;
O essencial é invisível aos olhos.
(Antoine de Saint-Exupéry (1900-1944) O pequeno príncipe
Encontramos essa ênfase no coração desse famoso escritor francês repetida ao longo dos milênios por místicos cristãos, mas mesmo na linguagem comum falamos sobre “ter um coração” (ser aberto e compassivo); fazer algo de coração (expressar os sentimentos intuitivos mais profundos) — para citar apenas algumas expressões.
Para os Padres do Deserto, a verdadeira oração era a “oração do coração”, como mostra a citação de Makarios (300-391 EC) no título. Ele foi um dos Padres do Deserto mais estimados e um dos professores importantes de Evágrio e a ele também é atribuído o ditado: “Entregue todas as imagens mentais… traga a mente para o coração… o ponto tranquilo onde Deus e o homem habitam em silenciosa auto entrega e amor generoso.” É fácil ver aqui a influência dos Padres do Deserto em John Main. A tradição ortodoxa grega também remonta aos ensinamentos dos Padres e Madres do Deserto – com Evágrio altamente reverenciado. Ambas as tradições enfatizavam a repetição de uma frase na oração – no caso deles, a “Oração de Jesus”. São Gregório do Sinai mostra seu princípio orientador: “Reúna sua mente em seu coração e envie então seu clamor mental a nosso Senhor Jesus, pedindo sua ajuda e dizendo: ‘Senhor Jesus Cristo, tenha misericórdia de mim’. Não muito diferente da nossa tradição de repetir ‘Maranatha’ – invocar Jesus Cristo para vir e nos ajudar.
A explicação da Dra. Shanida Nataraja sobre o efeito da meditação no cérebro é relevante aqui: ao prestar atenção unidirecional, mudamos da percepção da realidade do hemisfério esquerdo com seu pensamento lógico racional – a mente – para a percepção do hemisfério direito com sua visão intuitiva, empática, inclusiva e interconectada da realidade – o coração. Assim, mudamos da percepção e comportamento egocêntricos para os outros centrados. Mas, como é dito na Filocalia, “traga a mente para o coração e deixe-a lá”. Precisamos de ambos os hemisférios para ver e “conhecer” toda a realidade.
O coração é o centro intuitivo do nosso ser, onde estamos cientes do nosso verdadeiro eu e da nossa relação com Deus, resultando em amor por Deus, por si mesmo e pelos outros. Madre Teresa explicou isso lindamente: “Deixe que Ele esvazie e transforme vocês e depois encha o cálice dos seus corações até a borda para que vocês, por sua vez, possam dar da sua abundância.”
Thomas Merton explica isso da seguinte forma: “Toda a ideia de compaixão é baseada em uma consciência aguçada da interdependência de todos os seres vivos, que são todos parte uns dos outros e envolvidos uns nos outros.”
Quando ouvimos as palavras dos místicos, não estamos ouvindo uma teoria teológica, mas palavras que brotam de sua própria experiência do Amor Divino.
Rumi, o maior poeta místico da tradição sufi, deu ao mundo um vislumbre de sua visão do Amor Divino por meio de sua poesia: “O santuário nos corações dos santos, é lá que todos se curvam, é lá que Deus habita” e “Sem amor, ninguém tem o direito de entrar na presença do Amado”.
A mesma experiência é expressa em São João: “Deus é amor; quem permanece no amor permanece em Deus e Deus nele” (1Jo 4,16).
Essa transformação da percepção da realidade da mente para o coração, à qual a meditação/oração leva, não é um resultado de meditação ocasional. Essa consciência da habitação Divina do Amor cresce apenas pela meditação/oração diária regular e fiel.
