Orígenes

A influencia de Orígenes é profunda. Sua autoridade também possui aquela humildade e abertura que vemos ocasionalmente em grandes mestres de qualquer ofício.

Quando o pai de Orígenes foi martirizado, sua mãe apenas o impediu de se entregar ao mesmo destino escondendo suas roupas. Uma de suas grandes obras é A Exortação ao Martírio onde ele vê esse testemunho de fé como um sinal de discipulado total. Ele quase conseguiu isso durante a perseguição de Décio, no final de sua vida (253 d.C.), quando foi preso e torturado. A Igreja, no entanto, é imensuravelmente mais rica por ele ter se doado totalmente por meio da tinta, em vez do sangue.

Nascido em Alexandria em 183 d.C., sucedeu a Clemente, seu professor, como catequista da comunidade cristã e, de acordo com Bernard McGinn (em seu magistério de quatro volumes, A Presença de Deus: Uma História do Misticismo Cristão ), tornou-se ‘talvez o maior intérprete das Escrituras que o cristianismo já conheceu’. Seu lugar na tradição mística é central e estabeleceu que a consciência mística não precisa ser nebulosa ou cismática. Uma mente ativa, grande e disciplinada pode coexistir – como a lua para o sol, como diz Orígenes – com a oração mais profunda. Razão e fé são irmãs, assim como Marta e Maria. Como Gregório de Nissa e a maioria dos mestres desta tradição que estamos examinando – ele não equiparou a experiência contemplativa a estados alterados, locuções ou aparições. Em vez disso, ele enfatiza a transformação no amor e os frutos do espírito na vida diária. Sua integração do que poderíamos chamar de cabeça e coração – o que os gregos chamavam de ‘nous’ (mente) – desafia nossa própria compreensão de ‘experiência’. Em seu ‘Comentário sobre João’, ele diz que ‘a mente que é totalmente purificada e se eleva acima do material para atender à contemplação de Deus com a maior atenção é deificado pelo que contempla.’ Sua produção foi enorme — ele exauriu uma equipe permanente de sete escribas e tantos copistas ‘bem como moças habilidosas em caligrafia’ — e ele escreveu comentários versículo por versículo sobre quase todos os livros da Bíblia.  Quase trezentas de suas centenas de homilias sobreviveram.

Como um bom alexandrino, ele valorizava a filosofia, mas, como cristão, rejeitava a ideia grega de que a contemplação dual do cosmos e do microcosmo do ser humano era suficiente para alcançar a verdade. A revelação também é necessária, e esta se dá por meio da encarnação do Logos e dos significados místicos das Escrituras que ela possibilita. Sua metodologia era rigorosa, embora não sistemática, como a dos escolásticos. Primeiro, ele estabeleceu o texto correto e analisou o significado de cada palavra. Em seguida, questionou cada detalhe – por que Pedro mandou lavar os pés por último? O que a sujeira simbolizava? Maria e José, em busca do Jesus perdido, em Lucas, simbolizam o exegeta em busca de significado.  Os quarenta e dois acampamentos dos israelitas no deserto correspondem ao mesmo número de gerações dos ancestrais de Jesus. Este método é inebriante de ler e, por vezes, transportava-o a um estado de união quando era “visitado pela Palavra”. Embora Orígenes raramente fale de sua experiência pessoal, Hans Ur von Balthasar diz dele que “não há pensador na Igreja que esteja tão invisivelmente onipresente” em sua obra. Bento XVI disse que para Orígenes “fazer teologia era essencialmente explicar, compreender as Escrituras … sua teologia é a simbiose perfeita entre teologia e exegese”.

Orígenes rejeitou o esoterismo dos gnósticos e estabeleceu os três níveis de interpretação das escrituras, relacionando-os às etapas comuns da “ascensão” espiritual pessoal. Não surpreendentemente, esse esquema é, ele próprio, simbolizado biblicamente nos três livros de Salomão. Provérbios conduz ao senso moral e ilustra o caminho purgativo. Eclesiastes oferece um conhecimento espiritual do mundo e expressa o caminho iluminativo. No Cântico dos Cânticos, o amor e o desejo supremos por Deus ensinam o caminho unitivo. Em seu Comentário sobre os Cânticos, Orígenes introduz sua teoria dos sentidos espirituais no misticismo cristão. Como rabinos anteriores, ele acreditava que este poema erótico não deveria ser lido pelos jovens. (Há tentações até mesmo na leitura das escrituras). Mas ele se apropria totalmente e incorpora eros à teologia por meio da leitura dos símbolos sensuais do poema. ” Queele me beije com os beijos de sua boca” mostra a mente recebendo os ensinamentos da palavra. “Teus seios são melhores que o vinho” sugere a ele o discípulo amado repousando no peito de Jesus – melhor que o vinho do Antigo Testamento. Os seios significam o “solo do coração no qual a Igreja se apega a Cristo.” Como Platão, Orígenes via o amor erótico como um caminho de ascensão à realidade mais elevada, mas isso se torna uma transformação do desejo que ocorre na comunhão da Igreja. O erótico nem sempre é sexual, porque podemos desejar apaixonadamente objetos não sexuais. Mas ele vai além de Platão ao afirmar que o próprio Deus deve ser Eros se a parte erótica de nós nos conduz a Deus. “Não creio que eu possa ser culpado se alguém chamar Deus de Eros assim como João chama Deus de Ágape.” Ele segue as implicações desse simbolismo até o fim e chega a conclusões que ressoam com um Mestre Eckhart ou Madre Juliana mais de um milênio depois. “Toda alma”, diz ele, “é a mãe de Jesus”, porque essa união apaixonada de eros, “ferido pelo amor”, leva a uma experiência de nascimento.

Ao contrário de Clemente, Orígenes não era casado e seu louvor místico à virgindade intriga muitos hoje que veem o amor sexual como espiritualmente significativo, porque é físico, em vez de lamentar que tenha que ser. Até mesmo as tradições místicas evoluem. Mas não há melhor autoridade para consultar do que Orígenes, enquanto tentamos hoje – como ele expressou a própria obra espiritual – ” colocar o amor em ordem”. Seria subestimar sua inteligência e o uso do erotismo na tradição mística ver tudo isso meramente como sublimação freudiana. Para Erasmo, uma página de Orígenes vale dez de Agostinho. Em sua insistência de que o amor de Deus deve eventualmente salvar todos os seres, até mesmo o diabo, ele aborda outra das profundas preocupações teológicas de nosso tempo, a questão da inclusão.

Ler as escrituras para Orígenes é uma experiência mística, mas não é a totalidade da oração. Nós não oramos, diz ele em uma definição atemporal, para obter benefícios de Deus, mas para nos tornarmos como Deus. Orar em si é bom. Acalma a mente, reduz o pecado e promove boas ações. Sobre a oração e seu comentário sobre o Pai Nosso ele afirma que, por meio de Jesus, “o ministro da graça insuperável”, e do Espírito Santo, o ser humano pode possuir sabedoria. Somos amigos do Mestre que compartilha todo o conhecimento conosco. Possuímos a mente de Cristo. Mas devemos entender que a oração é mais do que pedir coisas triviais. Devemos buscar a luz em si, em vez das sombras mundanas das coisas. A oração não é, diz ele, uma repetição vã que entorpece a mente em uma quietude temporária. Ela deve ser preparada pelo distanciamento da raiva e da agitação e pelo perdão. Então, “a pessoa que compõe sua mente para a oração é inevitavelmente beneficiada de alguma forma”. A oração combina a ação de todas as três pessoas da Trindade em nós. Toda a nossa vida é uma oração. Ele conclui o tratado com algumas sugestões práticas sobre postura, local e horários, mostrando que a oração para ele não era apenas uma ideia teológica. O cristão deve orar não menos que três vezes ao dia, idealmente voltado para o leste, em pé com os braços estendidos (sentado, ajoelhado ou deitado, se necessário). Todo lugar é adequado para a oração, e na igreja concentramos forças angélicas. Mas todos devem ter um “lugar sagrado” reservado em sua própria casa, se possível, para orar em silêncio e sem distrações.

A influência de Orígenes é profunda. Sua autoridade também possui aquela humildade e abertura que se vê ocasionalmente em grandes mestres de qualquer ofício. Suas infinitas associações de palavras e significados dificilmente são simples, mas ele nunca parece perder o contato com uma simplicidade básica fundamentada em sua paixão não apenas pelo texto, mas pela pessoa do Logos. Todos os seus trabalhos, disse ele, visavam ilustrar a mais seminal de todas as ideias simples sobre Deus: o princípio e o fim são um e “Deus é tudo em todos”.