Clemente de Alexandria: Jesus, o Médico Divino

Clemente de Alexandria, nascido talvez em Atenas em 150 d.C., gravitou em torno desta extraordinária cidade de ideias e lá encontrou seu mentor cristão: Panteno.

Talvez toda identidade nasça do conflito. Heráclito, o filósofo pré-Socrático, pensava que tudo surgia do conflito. A identidade cristã, em sua infância, também teve que se envolver e se separar de fortes forças religiosas e filosóficas do judaísmo, do pensamento grego e do gnosticismo. Alexandria, uma cidade fundada na visão universalista, tornou-se o primeiro ponto crucial desse processo. Mesmo na época de Cristo, quando Filo, o pensador judeu, reconciliava as mentes grega e judaica e a Bíblia hebraica estava sendo traduzida para o grego, Alexandria era um lugar onde o diálogo, e não a coerção, era a marca registrada da busca pela verdade. Clemente de Alexandria, nascido talvez em Atenas em 150 d.C., gravitou em direção a essa extraordinária cidade de ideias e lá encontrou seu mentor cristão. Panteno, que havia visitado e estudado a filosofia da Índia, foi o primeiro chefe da primeira Escola Catequética do Cristianismo, cargo que Clemente sucedeu. Quando essa temporada aberta de fermentação intelectual foi encerrada pelas perseguições do início do terceiro século, Clemente, um homem casado, foi forçado a empacotar seus livros e fugir, morrendo em algum lugar no exílio por volta do ano 215.

Como o primeiro teólogo místico, ele nos deixou um modelo duradouro de uma mente cristã tão profundamente marcada pela catolicidade da mente de Cristo que proclamou que “nada que não seja contra a natureza pode ser contra Cristo”. Um humanista cristão que via a Palavra de Deus preparando-se duplamente para a Encarnação por meio da filosofia grega e da Bíblia hebraica, Clemente apresentou o cristianismo de uma forma que o mundo culto pudesse respeitar. Imagine hoje como alguém se sente muito melhor com suas crenças fundamentais sendo representadas por um Ratzinger ou um Williams, em vez de por um fundamentalista de uma única questão. A mente católica de Clemente contrasta com a de seu contemporâneo africano Tertuliano, cuja fé tinha um tom muito diferente – “o que Atenas tem a ver com Jerusalém?”, perguntou ele com desdém. Mesmo como um “platônico cristão”, porém, Clemente se apegou às doutrinas fundamentais da Encarnação, da natureza humano-divina de Jesus e de Cristo como salvador universal (“todos têm necessidade de Cristo”), não como um teste dogmático da ortodoxia convencional, mas como uma revelação inspiradora. Para Clemente, a Encarnação é uma obra tanto de “ensino quanto de revelação”, e esse avanço contínuo na fé sustenta o frescor e a amplitude de sua teologia, assim como deve ter fundamentado e orientado sua oração. Nele, vemos que teologia e experiência não devem ser separadas.

Clemente é o primeiro teólogo a falar da salvação como “heosis” (divinização). Não se trata de um processo legal. O pecado, para ele, não é uma infração às regras que mereça punição, mas o resultado irracional da ignorância. Ele usa uma metáfora que Juliana de Norwich também empregaria para ilustrar sua teologia da salvação – o Adão que caiu em uma vala porque não conseguia pular e não conseguia sair. O segundo Adão veio para ajudá-lo, não para punir. É na profundidade sem imagem da oração que essa teologia da misericórdia salvífica nasce e cresce. A salvação, para Clemente, não é um adiamento, mas liberdade, saúde, conhecimento, vida. O “remédio do médico divino”, o Verbo que eternamente “sustenta o leme do universo” e que, encarnado, é conhecido como o “médico que cura todas as enfermidades humanas e o santo encantador da alma doente”.

Saber disso é fé. Clemente, portanto, vê os cristãos como “verdadeiros gnósticos “. Embora defenda a crença cristã de uma tentativa de dominação pelo gnosticismo, ele não nega como e onde a abordagem gnóstica é verdadeira. A visão de Clemente sobre o crescimento pessoal do discípulo nesse conhecimento espiritual é expressa em suas três grandes obras. O Protrepticus (Exortação) apresenta a mente pagã a Cristo como Logos, com ênfase na crença. “Todos podem escolher crer ou não crer.” No Paedogogus (Tutor), ele se concentra na obra educacional de Cristo e na purificação do discípulo. Aqui vemos a primeira ilustração do que poderia ser chamado de uma “espiritualidade” cristã integral – a fé como um modo de vida holístico com um significado socioeconômico que aborda como as pessoas se vestiam, comiam, usavam joias e perfumes, iam aos banhos, andavam, falavam e faziam amor na câmara nupcial. Em Stromateis (Sacos de Tapete), um estilo mais esotérico se dirige a alunos mais avançados, nos quais o conhecimento experiencial direto da verdade já começou a se manifestar. Esses três estágios da jornada espiritual se tornarão normativos para toda a tradição. Cristo, o Mestre, “treina o gnóstico pelos mistérios, o crente pelas boas obras, o duro de coração pela disciplina corretiva”. O neófito obedece por medo, motivado pelo desejo de recompensas, o crente forma bons hábitos, o gnóstico obedece por amor e não tem desejos porque tem tudo o que precisa através do Espírito Santo e é tão semelhante a Deus quanto humanamente possível.

Irineu, Atanásio e, mais tarde, Agostinho compartilhavam com Clemente a crença patrística fundamental de que a importância da Encarnação de Deus é a divinização do ser humano. Essa corajosa afirmação – que se tornou perigosa mais tarde na tradição – atraiu os gnósticos da época, assim como atrai os mais vagos adeptos da “Nova Era” hoje. O significado cristão dessa ideia, no entanto, é preciso e racional. Ela conecta a experiência pessoal com o mistério sempre inefável da natureza de Deus. A teose é a obra do amor, não apenas do pensamento. Veremos continuamente em nossa análise da tradição que a contemplação é a obra do amor. “Quanto mais alguém ama a Deus, mais profundamente ele penetra em Deus”, diz Clemente, e o que torna isso possível é o que Tomás de Aquino chamaria de “conaturalidade”. É uma ideia de Platão que Clemente desenvolveu na fé cristã por meio do versículo do Gênesis que diz que o ser humano é feito “à imagem e semelhança de Deus”. Só podemos conhecer aquilo com que somos semelhantes. É o nous (mente), a parte mais íntima da alma, segundo Platão, que torna possível conhecer a Deus. Mas traduzir isso como “intelecto” hoje em dia é enganoso. Está muito mais próximo daquela função da mente chamada “buddhi” em sânscrito ou “coração” nas Escrituras. Para Clemente, nous é o significado do ser humano como “imagem de Deus” e é o órgão da oração.

Ser o ícone (imagem) de Deus é, para o pensador místico, não um estado congelado, mas um processo dinâmico. Estamos nos tornando como, um ser em processo de assimilação a Deus. Há uma tendência à abstração em tudo isso – o corpo não recebe muita atenção e a contemplação pode parecer um tanto espectral. Mas a âncora cristã de Clemente na Encarnação controla isso. O “verdadeiro gnóstico” é um cristão eclesial plenamente envolvido. Boas obras fluem da oração e, como cristão contemplativo, é “maior no reino aquele que faz e ensina, (porque) todos são seus amigos”.

A combinação de transcendência, expressa em theosis, e imanência, expressa em amor, é o infinito. Em Clemente, perfeição significa que nunca nos tornamos perfeitos e que “todo fim é um novo começo”. A natureza sem imagens da contemplação – o que Orígenes, sucessor de Clemente, chamaria de “oração pura” – é o trabalho experiencial dessa teologia na qual nos movemos continuamente “pela santidade em direção à imensidão”. Clemente é a primeira grande articulação da dimensão apofática do conhecimento de Deus, à qual todos são convocados. “Podemos alcançar de alguma forma a concepção do Todo-Poderoso, sem saber o que Ele é, mas o que Ele não é.” O cristão maduro, aprendemos com Clemente no início de nossa tradição, é teologicamente bilíngue. Ele pode dizer: onde Deus não está? Em lugar nenhum. Portanto, Deus está em toda parte. Isso cobre todas as bases e evita a arrogância que nos levou nesta era à loucura do cientificismo, acreditando apenas no que podemos ver e medir.

Por mais imensa que tenha sido a influência da inteligência mística de Clemente no pensamento e na espiritualidade cristãos, é a profundidade e a amplitude de seu encontro com Cristo que o tornam essa rara combinação: uma autoridade amável. Para ele, Jesus “tem uma voz de muitos tons e métodos variados na salvação dos homens. Seu objetivo é criar a verdadeira saúde na alma”. Jesus, como salvador, descobriu para todos os “remédios racionais que tendem à rapidez de percepção e à salvação”. Por trás da arquitetura de uma mente grandiosa, sentimos a intimidade de alguém que se deixa levar pela maravilhosa beleza do amor.