As Raízes do Misticismo Cristão – Introdução
Em um túmulo neolítico construído há cinco mil anos no Condado de Meath, podemos observar uma etapa decisiva no desenvolvimento da consciência humana. O próprio sepultamento reverente de restos mortais humanos marca um avanço na autoconsciência e no autorrespeito. O mistério da vida é de alguma forma oculto e revelado na morte. Os ossos, provavelmente não os dos cozinheiros ou faxineiros do clã, foram depositados no coração escuro da construção revestida de quartzo. Poucos metros acima da entrada do complexo, uma estreita abertura leva a um túnel estreito cuja outra extremidade se abre na escuridão profunda do núcleo. O homem moderno tocou a mente de seus ancestrais quando os arqueólogos descobriram o propósito, senão o significado, da abertura. No solstício de inverno, os primeiros raios do sol do Ano Novo, nascendo de sua própria morte, tocam a passagem de pedra e viajam para o núcleo escuro, dissipando a escuridão com luz por vários minutos.
Afortunados são aqueles que se aglomeram na câmara interna a cada ano, na esperança de uma manhã clara. A sensação de ressurreição e iluminação deve ser muito forte, e um temor sagrado deve uni-los. No entanto, chamar isso de experiência mística poderia ser um uso vago da linguagem. A experiência mística só pode ser expressa em uma ou mais das formas proteicas da linguagem humana – como arquitetura, liturgia, arte, filosofia, sexualidade. Mas, em si, o misticismo é a consciência direta do que está imediatamente presente e, ainda assim, para sempre inefável. Não temos ideia das crenças daqueles que calcularam e calibraram com tanta precisão o monte New Grange. Mas, independentemente de como eles entendiam suas próprias crenças, e mesmo que não pudessem analisá-las, não eram cópias de cópias. Eles nasceram da experiência direta.
A experiência mística é conhecida por seus frutos, mas não está em si sujeita à análise. Não se pode analisar o verdadeiramente simples – mas pode-se conhecê-lo. Jesus, que viveu e falou inteiramente a partir dessa experiência do “Pai”, disse isso sobre o “Reino de Deus”, que é o termo cristão. “Não se pode dizer pela observação quando o Reino de Deus virá.” Dada a natureza escorregadia de tudo isso, não é surpreendente que optemos prontamente pelo que parece senso comum e substituamos a fotografia pela coisa real, o conceito pela experiência. Imagens e pensamentos são objetos que podem ser rotulados e controlados, enquanto Deus, como disse Santo Irineu, é uma realidade que nunca podemos conhecer como um objeto, mas conhecemos apenas através da participação em Seu próprio autoconhecimento. Após sua maratona intelectual, sentado na grande catedral de sua Summa, Tomás de Aquino teve uma experiência um dia, enquanto celebrava a missa, que explodiu seu universo mental. Tudo o que ele havia escrito, disse ele, era como palha e ele se contentava em vê-la queimada. Na escolástica que ele engendrou, raramente se ouve falar desse verdadeiro resumo de seus trabalhos ou de sua relevância para nós, seus alunos.
Agostinho disse que ‘se você puder entender isso não é Deus’. Isso pode parecer contradizer muitas outras coisas que ele disse, mas, na verdade, revela o reino fértil do paradoxo no cerne da fé. Aqui está um arquétipo refletido em dois tipos complementares de expressão religiosa: o catafático , que procede dizendo coisas verdadeiras sobre Deus, e o apofático, que nega tudo o que pode ser dito sobre Deus, porque Deus está além do pensamento. Razão e fé não são contraditórias, mas não são a mesma coisa. Uma identidade Cristã equilibrada e madura exige alguma competência em ambas. Todo Cristão hoje precisa ser capaz de lidar com esse paradoxo. Foi isso que Karl Rahner quis dizer quando afirmou que o Cristão do futuro será místico, ou não haverá Cristãos.
O fruto do inefavelmente místico é o ordinariamente contemplativo. A vida é transformada, não terminada, pela experiência de Deus, embora seja uma espécie de morte-separação, bem como uma união conjugal. Contemplação é um termo mais fácil de lidar do que misticismo, pois abrange não apenas uma experiência particular, mas um modo de vida desfrutado no momento presente. A alegria é a chave para compreendermos e vivermos isso. Tomás de Aquino pensava na contemplação como o simples desfrute da verdade. A vida contemplativa é o chamado do Evangelho e o objetivo de qualquer religião que não se isolou, como as religiões podem fazer, da experiência direta de Deus.
A renovação das religiões assume periodicamente muitas formas – estrutural, simbólica, intelectual e litúrgica. O Cristianismo está passando por um período de reforma radical e de realinhamento com uma cultura moderna cuja principal característica é a mudança contínua. Em sociedades tradicionais, como aquelas baseadas em ciclos agrícolas, a vida se repete, o que se adequa a um certo tipo de religião institucional que celebra as colheitas e reza na época da semeadura. Para a maioria das pessoas modernas – nem todos, é claro, são modernos nesse sentido – esse tipo de religião tem valor como simbolismo, mas não conecta sua experiência cotidiana ao grande mistério. Não os lembra do místico nem os ajuda a viver contemplativamente. Não é de surpreender que as massas urbanas não considerem a religião “tradicional” ou “institucional” muito significativa. Os líderes religiosos tendem a atribuir isso à pecaminosidade inerente das pessoas e à maldade do mundo. Mas quais são as causas e quais são os sintomas?
Alguns líderes católicos acreditam que o problema reside na liturgia, que perdeu sua qualidade “mística” na transição do canto gregoriano para o violão popular. É como políticos que atribuem os índices de criminalidade à erosão dos valores familiares. Quem dera fosse tão fácil assim. É verdade que a maior parte do culto na igreja tem um tom fúnebre, e não nupcial, mas será que isso pode ser resolvido por decreto? Assim como os valores familiares podem ser legislados?
Recentemente, fui a uma liturgia paroquial dominical e fiquei comovido e energizado por todo o ambiente e estética, bem como pela energia e comprometimento dos paroquianos, a quem a verdadeira autoridade havia sido confiada. Sentei-me com o padre em seu quarto enquanto toda essa atividade acontecia. Ele estava relaxado, feliz e, com um humor autodepreciativo, respondeu aos meus elogios que era apenas o ponto de quietude em torno do qual a vida paroquial se resolvia. Ambos sabíamos que o ponto de quietude certamente estava nele, mas não ele. O versículo do salmo estava em sua mente: Aquietai-vos e sabei que eu sou Deus.
A situação religiosa atual é complexa e volátil. Talvez seja por isso que há tanto interesse na tradição mística e uma busca por maneiras mais simples de viver uma vida contemplativa. Há três anos, o Centro de Meditação Cristã em Londres lançou um curso anual de aulas semanais sobre “As Raízes do Misticismo Cristão”, que agora é repetido anualmente e se espalhou para outros países. Ele satisfaz a sede por outro tipo de conhecimento espiritual. As pessoas ouvem moralismo suficiente, advertências e ameaças suficientes, chavões de púlpito suficientes. O ressurgimento budista no Ocidente fala sobre experiência sem dogma. Seu atrativo é que não se baseia na “fé”. Isso não é totalmente preciso, mas a percepção é, no entanto, reveladora. O Cristianismo, por outro lado, preza o dogma e acredita que “a fé salva”, mesmo quando faz uma distinção entre fé e crença. Mas, como disse Tomás de Aquino, mesmo em seus dias pré-iluministas, adoramos a Deus, não ao dogma.
Na convicção de que um conhecimento aprofundado da tradição mística cristã pode ajudar os cristãos contemporâneos a vivenciar suas crises com mais alegria e a viver uma vida mais contemplativa, estamos iniciando um “Curso das Raízes” nas “Cartas da Escola Internacional”. A cada semana ofereceremos uma introdução a um renomado mestre espiritual ou grupo de mestres, e sugeriremos linhas para uma exploração mais aprofundada. Como convém à tradição mística cristã, começaremos com o próprio Mestre.
