Cassiano

Por Kim Nataraj

John Cassian, a quem Thomas Merton chamou de “mestre da vida espiritual para monges – a fonte para tudo no Ocidente” e que colocou John Main de volta no caminho da contemplação, nasceu provavelmente na Romênia moderna por volta de 360 ​​d.C. Nos últimos anos, quando ele orou, suas distrações foram pelo menos em parte alimentadas pelas histórias e poemas que estudara em sua juventude, então podemos imaginar que ele era bem-educado. Quando jovem, talvez até aos vinte anos, viajou para a Palestina e entrou em um mosteiro que mais tarde descobriu ser insatisfatoriamente morno no seu fervor por aquele “progresso espiritual” que Cassiano e muitos de seus contemporâneos ansiavam. O monaquismo palestino tinha uma reputação de muitas orações longas e exteriores extravagantes. Mas os monges egípcios estavam atraindo multidões de buscadores sérios, bem como turistas espirituais. Os pais e mães espirituais do deserto do norte do Egito – os abbas e ammas – não estavam interessados ​​nos turistas ou na fama, mas no autoconhecimento (‘maior que o poder de fazer milagres’) e no conhecimento de Deus. Os monges disseram que fugiam de bispos e mulheres, evitando as tentações do status clerical e da carne. As ammas, algumas das quais eram prostitutas reformadas, caracteristicamente, não tiveram sua sabedoria registrada tão bem quanto suas contrapartes masculinas, mas, de mais de uma história podemos dizer que elas se viam e eram consideradas por seus contemporâneos com igual respeito.

O movimento monástico do deserto que afastou Cassiano de sua comunidade de Belém para passar cerca de vinte anos bebendo da fonte mais fresca de sabedoria espiritual em sua época, era um movimento leigo. Os monges não viam seu modo de vida como inerentemente superior ao estado de casado e não conseguiam sequer decidir se a vida comunitária ou solitária era melhor. Sozinho, cujos pés você pode lavar? Eles eram cristãos. E viveram os paradoxos do Evangelho. Seu lendário pioneiro, Antônio do Deserto, renunciou a suas posses e seu lar quando jovem e penetrou cada vez mais profundamente na solidão e em habitações inóspitas, como fizeram os monges celtas de Skellig Michael, a rocha íngreme a treze quilômetros da costa de Kerry, há cerca de um século depois. A ‘Vida de Antônio’ de Atanásio, é uma festa junguiana da luta da meia-idade de uma alma apaixonada por essa integração, individuação e autoconhecimento que eles chamavam de santidade.  Tal como em outras épocas de declínio cívico perturbador e pessimismo — este foi o período da ” Cidade de Deus” de Agostinho — as pessoas foram empurradas de volta à busca do significado humano básico.

Depois de saciar sua sede no deserto, Cassiano foi expulso por violentas controvérsias teológicas, primeiro para Constantinopla, onde foi ordenado diácono, e depois para Roma, onde se tornou sacerdote. Sua parada final foi Marselha, onde fundou um mosteiro duplo para homens e mulheres. A convite do bispo local, preocupado em domar os aspectos mais selvagens do movimento monástico que ali se espalhara, Cassiano escreveu três grandes obras. ‘ Os Institutos’ se concentraram mais nas medidas externas para reformar a vida corrompida pelas oito falhas principais (mais tarde chamadas de sete pecados capitais). Um Tratado contra a heresia Nestoriana mostra sua ortodoxia, mas ele também tropeçou ligeiramente na questão de como o livre-arbítrio se relaciona com a graça e esbarrou em Agostinho. Como resultado, ele é homenageado com uma festa em 29 de fevereiro na igreja ocidental, apesar de ser a inspiração especial de Bento, Aquino e Domingos, mas recebe honras completas na Igreja Oriental.

Sua terceira e maior contribuição para a espiritualidade ocidental e a prática da vida mística são as suas ‘ Conferências dos Padres’, que Bento XVI fazia seus monges ouvirem diariamente. Eles são apresentados como diálogos com alguns dos abbas do deserto e combinam uma visão psicológica aguda, com teologia e sabedoria bíblica. Com a influência mediadora de Evágrio, o mais intelectual dos padres do deserto, a doutrina de Orígenes penetra nas ideias de Cassiano e forma sua própria compreensão distinta de oratio pura, oração pura. O propósito prático da vida do monge de acordo com essa sabedoria é simplesmente chegar ao estado de oração contínua. Analisando isso, Cassiano diz que existe um objetivo imediato e último a pureza de coração, e o segundo o reino de Deus. A equação é simplesmente equilibrada na espiritualidade do deserto: amor perfeito é igual a pureza de coração, é igual a oração pura.

O problema são os “demônios”. Essas tendências e estados mentais cuidadosamente observados foram organizados em um sistema psicoespiritual que mostra a sequência em que surgem, interagem e podem ser pacientemente suportados e eventualmente dominados através do ascetismo, da amizade espiritual, da discrição e do autoconhecimento. A tentação, é claro, vai até o fim – a perfeição não é um estado a ser alcançado permanentemente – e, na verdade, é necessária para o progresso. As oito principais falhas são familiares para nós hoje em uma cultura onde a obesidade (gula), pornografia (luxúria), dinheiro (avareza), violência (raiva), estresse e depressão (acedia e tristeza) e celebridade (orgulho e vaidade) dominam nossos pensamentos, fantasias e manchetes. A cura, então como agora, é a oração.

‘O eixo das Conferências ‘ giram em torno de dois ensinamentos (Conferências 9 e 10) sobre Oração de Abba Isaac. No primeiro deles, a diversidade da oração é analisada e alguns princípios básicos descritos. ‘Devemos nos preparar antes do momento da oração para sermos a pessoa orante que desejamos ser. Pois a mente na oração é moldada pelo estado em que se encontrava anteriormente.’ Toda oração avança em direção àquela ‘oração ardente e sem palavras’ que ‘transcende toda a compreensão humana’ e é união em e com Cristo. Cassiano cita a autoridade de Antônio para insistir que, neste estado, a autoconsciência foi finalmente deixada para trás porque ‘essa não é uma oração perfeita em que o monge entende a si mesmo ou o que está orando.’

Coisas inebriantes. E Cassiano fica devidamente impressionado com Abba Isaac. Mas ele então reclama que  não lhe mostrou como conseguiu isso. Isaac o elogia por fazer a pergunta tão importante. A conferência seguinte de Isaac ensina a ‘fórmula’, que se tornou a oração monológica (uma palavra) do Ocidente, tal como a Oração de Jesus fez mais tarde no Oriente. Ele recomendou o versículo ‘Ó Deus, vinde em meu auxílio’ que São Bento certamente em deferência a Cassiano, adotou como a abertura do opus dei ou Ofício Divino. A fórmula condensa em simplicidade e pureza tudo o que a mente ocupada e os sentimentos turbulentos contêm. Repeti-lo ‘ incessantemente e continuamente’ permite ‘renunciar a todas as riquezas do pensamento e da imaginação’ e passar da pobreza de espírito à pureza de coração. Numa conclusão prolongada da ‘Conferência’, Isaac descreve a maioria dos estados mentais que qualquer pessoa seriamente comprometida com a oração contemplativa regular experimentará, da euforia à depressão, da distração à sonolência, do medo à inquietação. A fórmula torna-se o guia fiel para o objetivo através de todos eles. Ele permanece conosco durante a ‘adversidade e a prosperidade’ e eventualmente entra no coração onde é recitado até mesmo durante o sono e acorda conosco pela manhã. ‘Deixe que ele acompanhe você em todos os momentos’, diz ele, especialmente no começo e no fim de cada tarefa que você executa.

Esta oração é distinta, mas inseparavelmente relacionada à lectio ou leitura das Escrituras que Cassiano diz que se torna ainda mais nutritiva e iluminada como resultado desta fórmula para pobreza de espírito que concentra e unifica nossa atenção. Ele acrescenta que não é tão fácil quanto parece, mas que seus frutos valem mais do que o trabalho envolvido. E, antecipando uma longa e contínua tradição que flui do deserto para nossos próprios tempos áridos, ele observa que este é um simples ‘formato a ser mantido por iniciantes’; e que por sua virtude inerente ninguém está excluído do objetivo universal – tanto dos monges quanto das prostitutas – o objetivo da pureza de coração.

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