Clemente de Alexandria: Jesus, o Médico Divino

Por Kim Nataraj

Talvez toda identidade nasça do conflito. Heráclito, o filósofo pré-socrático, pensava que tudo vinha do conflito. Em sua infância, a identidade cristã, também teve que se envolver e se separar de fortes forças religiosas e filosóficas no judaísmo, no pensamento grego e no gnosticismo. Alexandria, uma cidade fundada na visão universalista, tornou-se o primeiro cadinho desse processo. Mesmo na época de Cristo, quando Filo, o pensador judeu, estava reconciliando as mentes grega e judaica, e a Bíblia hebraica estava sendo traduzida para o grego, Alexandria era um lugar onde o diálogo, não a coerção, era a marca registrada da busca pela verdade. Clemente de Alexandria, nascido talvez em Atenas em 150 d.C., gravitou em direção a esta extraordinária cidade de ideias e lá encontrou seu mentor cristão. Panteno, que visitou e estudou a filosofia da Índia, foi o primeiro chefe da primeira Escola Catequética no cristianismo, posição à qual Clemente sucedeu. Quando essa temporada aberta de fermentação intelectual foi encerrada pelas perseguições do início do terceiro século, Clemente, um homem casado, foi forçado a arrumar seus livros e fugir, morrendo em algum lugar no exílio por volta do ano 215.

Como o primeiro teólogo místico, ele nos deixou um modelo duradouro de uma mente cristã, tão profundamente colorida com a catolicidade da mente de Cristo, que proclamou: “nada que não seja contra a natureza pode ser contra Cristo”. Um humanista cristão que viu a Palavra de Deus, preparar-se duplamente para a Encarnação por meio da filosofia grega, bem como da Bíblia hebraica, Clemente apresentou o cristianismo de uma forma que o mundo educado poderia respeitar. Imagine hoje o quanto melhor alguém se sente com suas crenças centrais sendo representadas por um Ratzinger ou um Williams, em vez de um fundamentalista de questão única. A mente católica de Clemente contrasta com a de seu contemporâneo africano Tertuliano, cuja fé tinha um tom muito diferente – “o que Atenas tem a ver com Jerusalém?”, ele perguntou com desdém. Mesmo como um “platônico cristão”, no entanto, Clemente manteve as doutrinas fundamentais da Encarnação, a natureza humana-divina de Jesus e de Cristo como salvador universal (“todos têm necessidade de Cristo”) não como um teste dogmático da ortodoxia convencional, mas como uma revelação inspiradora. Para Clemente, a Encarnação é uma obra tanto de “inscrição quanto de revelação”, e esse avanço contínuo na fé, sustenta o frescor e amplitude de sua teologia, assim como deve ter fundamentado e orientado sua oração. Nele, vemos que teologia e experiência não devem ser separadas.

Clemente é o primeiro teólogo a falar da salvação como ‘theosis’ (divinização). Não é um processo legal. O pecado para ele, não é uma infração de regras que merece punição, mas o resultado irracional da ignorância. Ele usa uma metáfora que Juliana de Norwich também empregaria para ilustrar sua teologia da salvação – o Adão que caiu em uma vala, porque não conseguiu pular e não conseguiu sair. O segundo Adão veio para ajudá-lo, não para punir. É na profundidade sem imagem da oração de alguém, que essa teologia da misericórdia salvífica nasce e cresce. A salvação para Clemente não é um adiamento, mas liberdade, saúde, conhecimento, vida. O ‘remédio do médico divino’, a Palavra que eternamente ‘segurou o leme do universo’ e que, encarnado, é conhecido como o ‘médico que cura todas as enfermidades humanas e o santo encantador da alma doente’.

Saber disso é fé. Clemente, portanto, vê os cristãos como ‘verdadeiros gnósticos’. Embora ele defenda a crença cristã de uma oferta de aquisição pelo gnosticismo, ele não nega como e onde a abordagem gnóstica é verdadeira. A visão de Clemente sobre o crescimento pessoal do discípulo desse conhecimento espiritual, é expressa em suas três grandes obras. O Protrepticus (Exortação), introduz a mente pagã a Cristo como Logos com ênfase na crença. “Todos podem escolher acreditar ou não acreditar.” No Paedogogus (Tutor), ele se concentra no trabalho educacional de Cristo e na purificação do discípulo. Aqui vemos a primeira ilustração do que poderia ser chamado de uma ‘espiritualidade’ cristã integral – a fé como um modo de vida holístico com um significado socioeconômico, tocando em como as pessoas se vestiam, comiam, usavam joias e perfumes, iam aos banhos, andavam, falavam e faziam amor na câmara matrimonial. Em Stromateis (Carpetbags), um estilo mais esotérico se dirige a alunos mais avançados, nos quais o conhecimento experiencial direto da verdade já começou a aparecer. Esses três estágios da jornada espiritual se tornarão normativos para toda a tradição. Cristo, o Mestre, “treina o gnóstico por mistérios, o crente por boas obras, o duro de coração por disciplina corretiva”. O neófito obedece por medo, motivado pelo desejo de recompensas, o crente forma bons hábitos, o gnóstico obedece por amor e não tem desejos, porque tem tudo o que precisa por meio do Espírito Santo e é tão semelhante a Deus quanto é humanamente possível.

Irineu, Atanásio e mais tarde Agostinho compartilharam com Clemente a crença patrística fundamental de que a importância da Encarnação de Deus, é a divinização do ser humano. Essa afirmação corajosa — que se tornou perigosa mais tarde na tradição — atraiu os gnósticos da época, assim como atrai os mais vagos ‘New Agers’ de hoje. O significado cristão da ideia, no entanto, é preciso e racional. Ela vincula a experiência pessoal ao mistério sempre inefável da natureza de Deus. A teose é obra do amor, não apenas do pensamento. Veremos continuamente em nossa pesquisa da tradição que a contemplação é obra do amor. ‘Quanto mais alguém ama a Deus, mais profundamente ele entra em Deus’, diz Clemente, e o que torna isso possível é o que Aquino chamaria de ‘conaturalidade’. É uma ideia de Platão que Clemente desenvolveu na fé cristã, por meio do versículo em Gênesis que diz que o ser humano é feito ‘à imagem e semelhança de Deus’. Só podemos conhecer aquilo com que somos semelhantes. É o nous (mente), a parte mais interna da alma, de acordo com Platão, que torna possível conhecer Deus. Mas traduzir isso como “intelecto” hoje é enganoso. É muito mais próximo daquela função da mente chamada “buddhi” em sânscrito ou o “coração” nas Escrituras. Para Clemente, nous é o significado do humano como “imagem de Deus” e é o órgão da oração.

Ser o ícone (imagem) de Deus é, para o pensador místico, não um estado congelado, mas um processo dinâmico. Somos um tornar-se semelhante, um ser em processo de assimilação a Deus. Há uma tendência à abstração em tudo isso – o corpo não recebe muita atenção e a contemplação pode parecer um tanto espectral. Mas a âncora cristã de Clemente na Encarnação controla isso. O “verdadeiro gnóstico” é um cristão eclesial totalmente envolvido. Boas obras fluem da oração e, como um cristão contemplativo, ele é “maior no reino que fará e ensinará. (porque) todos para ele são amigos”.

A combinação de transcendência, expressa em theosis, e imanência, expressa em amor, é infinito. Em Clemente, perfeição significa que nunca nos tornamos perfeitos, e que ‘todo fim é um novo começo’. A natureza sem imagem da contemplação – o que Orígenes, sucessor de Clemente, chamaria de ‘oração pura’, é o trabalho experiencial desta teologia na qual estamos continuamente nos movendo ‘através da santidade para a imensidão’. A de Clemente é a primeira grande articulação da dimensão apofática de conhecer Deus para a qual todos são convocados. ‘Podemos atingir de alguma forma a concepção do Todo-Poderoso, não sabendo o que Ele é, mas o que Ele não é.’ O cristão maduro, aprendemos com Clemente no início de nossa tradição, é teologicamente bilíngue. Ele pode dizer: onde Deus não está? Em lugar nenhum. Então, Deus está em todo lugar. Isso cobre todas as bases e evita a arrogância que nos levou nesta era à loucura do cientificismo, acreditando apenas no que podemos ver e medir.

Imensa como tem sido a impressão da inteligência mística de Clemente no pensamento e espiritualidade cristã, é a profundidade e amplitude de seu encontro com Cristo que o torna essa rara combinação, uma autoridade amável. Para ele, Jesus ‘tem uma voz de muitos tons e métodos variados na salvação dos homens. Seu objetivo é criar a verdadeira saúde na alma’. Jesus como salvador descobriu para todos, as ‘drogas racionais que tendem à rapidez da percepção e salvação’. Por trás da arquitetura de uma grande mente, sentimos a intimidade de alguém que é apanhado na maravilhosa beleza do amor.

Laurence Freeman OSB