Comunhão ou união
Por Kim Nataraja
Deus é a vida de todos os seres livres. Ele é a salvação de todos, dos crentes e dos descrentes, dos justos ou dos injustos, dos piedosos ou dos ímpios, dos libertos das paixões ou dos apanhados nelas, dos monges ou dos que vivem no mundo, dos educados e dos analfabetos, dos saudáveis e dos doentes, dos jovens e dos velhos.” (Gregório de Nissa)
A razão para isso pode ser encontrada em sua teologia. Os filósofos gregos, em particular Platão, foram os primeiros a formular a ideia de termos algo essencial em comum com o Divino. Eles o chamaram de ‘nous’, inteligência intuitiva pura, distinta da inteligência racional. O antigo Pai da Igreja, Clemente de Alexandria, viu a correspondência entre o conceito de ‘ nous ‘ e aquele expresso em Gênesis de nós, sendo criados à ‘imagem de Deus’ . A ‘imagem’ para ele, era comparável ao ‘nous’. Seguindo-o, Orígenes, os Padres Capadócios, Evágrio e até mesmo mais tarde Mestre Eckhart, todos viram essa ‘ imagem de Deus’ como prova de nossa unidade original e essencial com Deus. A razão pela qual podemos tocar e ser tocados por esta realidade transpessoal final, é porque há algo dentro de nós que é semelhante a esta realidade. Ter algo como o Divino dentro de nós, nos permite conhecer o Divino, pois a ideia predominante no pensamento inicial era que apenas ‘o semelhante pode conhecer o semelhante’ . Nossa experiência cotidiana também confirma isso. Somente quando temos algo substancial em comum com outra pessoa é que podemos realmente nos relacionar com ela, podemos ser um em mente e alma.
A mesma convicção também encontramos nas palavras de Jesus: “O Reino de Deus está no meio de vocês.” (Lucas 17:21) São Paulo diz em sua primeira carta aos Coríntios: ” Ou não sabeis que o vosso corpo é o templo do Espírito Santo, que habita em vós.” (1Co 6:19). A meditação nos ajuda a realmente experimentar essa realidade, essa força viva com o Cristo dentro de nós, energizando, curando, transformando e nos levando a uma maior consciência, totalidade e compaixão.
A similaridade sempre foi aceita dentro do cristianismo – a alma como um espelho de Deus – mas a identidade total tem sido frequentemente contestada. No entanto, ouvimos no ‘Evangelho de Tomé’: ‘Quem beber de minha boca tornar-se-á como eu; Eu mesmo me tornarei ele, e as coisas que estão ocultas ser-lhe-ão reveladas.’ No ‘Evangelho de João’, encontramos a bela oração de unidade de Jesus: ‘para que todos sejam um como tu, ó Pai, o és em mim, e eu, em ti: que também eles sejam um em nós.’ (João 17:21) Constantemente, os místicos que vivenciaram essa identidade e falaram sobre ela, eram vistos com suspeita. Meister Eckhart falou sobre o nascimento da ‘Palavra’ na alma, com a qual ele quis dizer a realização da consciência de Cristo dentro de nós, que é nosso elo com o Divino: “Da mesma forma, muitas vezes eu disse que há algo na alma que está intimamente relacionado a Deus, que é um com ele e não apenas unido.” Santa Teresa de Ávila falou no ‘ Castelo Interior’ sobre a sétima morada do matrimônio espiritual como um estado permanente de união além do arrebatamento, uma unidade total.
No entanto, é comunhão e não união que estamos falando no cristianismo. Não é visto como uma fusão total, mas “não há dúvida de que o indivíduo perde todo o senso de separação do Um e experimenta uma unidade total, mas isso não significa que o indivíduo não exista mais. Assim como cada elemento na natureza é um reflexo único da Realidade única, cada ser humano é um centro único de consciência na consciência universal.” (Bede Griffiths ‘The Marriage of East and West’)
Além do acima, outra preparação essencial para a oração silenciosa profunda é a purificação interior, visando o que os Padres e Madres do Deserto chamavam de “pureza de coração”. Para Cassiano, assim como para seu professor Evagrius, a prática espiritual envolve muito a purificação de “maus pensamentos” ou, como eles também colocam, ” limpar as emoções “. Com isso, eles queriam dizer purificar os desejos egocêntricos, as emoções desordenadas causadas pelo ego ferido. O conselho de Evagrius para seus discípulos é redirecionar, educar e transfigurar esses desejos por meio da consciência, para que eles não fiquem mais à mercê de emoções desproporcionais, que turvam sua percepção da realidade e os impedem de ver o Divino. Thomas Merton explica: ” O que os pais buscavam acima de tudo era seu próprio eu verdadeiro em Cristo. E para fazer isso, eles tiveram que rejeitar completamente o falso eu formal fabricado sob compulsão social no ‘mundo’.” Meditação é a chave: ela nos leva a insights sobre como nossa ferida se manifesta em nossas necessidades compulsivas: nossa ganância, nossa inveja, nosso desejo por estima, poder e controle. Meditação é nossa arma mais importante, pois atrai o Espírito Santo, que “tem compaixão de nossa fraqueza, e embora sejamos impuros, ele frequentemente vem nos visitar. Se ele encontrar nosso espírito orando a ele por amor à verdade, ele então desce sobre ele e dissipa todo o exército de pensamentos e raciocínios que o cercam.” (Evagrius) Oração/meditação, portanto, naturalmente leva à transformação e cura do ego ferido.
O ensinamento dos Padres e Mães do Deserto era solidamente baseado nas Escrituras. Jesus enfatiza que são nossos pensamentos, nossos pensamentos “maus” que nos impedem de viver na Presença de Deus: “Os maus pensamentos… todos procedem do coração; e estas são as coisas que contaminam o homem.” Ele enfatiza que é a purificação interior que é necessária: “Limpe primeiro o interior do copo; então o exterior também ficará limpo.” Ao mesmo tempo, somos informados de que quando perseveramos, ” a porta será aberta.” (Mt 7:8) Nós nos tornaremos conscientes da Presença divina em nosso coração.
