Clemente de Alexandria

Por Kim Nataraj

A forma como os primeiros Padres da Igreja veem esta ligação entre a nossa Marta e a nossa Maria, entre o “ego” e o “eu”, a nossa centelha Divina, é melhor ilustrada nos ensinamentos de Clemente de Alexandria (150-215).

A forma como os primeiros Padres da Igreja veem esta ligação entre a nossa Marta e a nossa Maria, entre o “ego” e o “eu”, a nossa centelha Divina, é melhor ilustrada nos ensinamentos de Clemente de Alexandria (150-215) . Na verdade, sabemos muito pouco sobre Clemente de Alexandria, como é o caso das figuras mais notáveis ​​destes primeiros séculos do cristianismo. Ele nasceu por volta de 150 dC, provavelmente em Atenas, pois estava profundamente familiarizado com a cultura e a literatura gregas. Sabemos que os seus pais eram pagãos, e que ele estudou filosofia em Atenas. Clemente foi uma pessoa que veio à fé mais tarde. Ele era um convertido. Como muitos jovens buscadores de sua época, ele viajou muito e explorou várias escolas. Algum tempo antes de chegar a Alexandria, descobriu o Cristianismo. O seu desafio era compreender o Cristianismo, tendo como pano de fundo a sua própria educação grega. Ao fazê-lo, ele se tornou o primeiro filósofo/teólogo cristão que tentou expressar a experiência mística e a relação entre a alma humana e o Divino. 

Como o Rev. Professor Andrew Louth explica em seu capítulo em ‘Journey to the Heart’

“A percepção central de Clemente…é uma sensação de interioridade humana, uma sensação de que o que realmente somos está escondido dentro de nós e, portanto, precisa ser procurado. O primeiro passo para conhecer qualquer coisa é, portanto, conhecer a si mesmo; assim começa uma viagem de autodescoberta. O ‘eu’ é a ‘alma’, embora em Platão e Clemente seja usada uma palavra mais específica, nomeadamente ‘psique’ que significa ‘força vital’. Eles foram tentados a afirmar; que somos almas que habitam corpos. Eles não negaram que somos almas e corpos, mas a essência do que realmente somos se encontra na alma.”

Os gregos, acreditavam que o ponto mais alto da nossa alma era o ‘nous’ , a nossa forma intuitiva de compreender a realidade. Clemente, interpretou isso em termos cristãos como a ‘imagem de Deus’ dentro de nós, onde somos ‘como’ Deus e podemos, portanto, nos relacionar com Ele. Como Andrew Louth continua a explicar:

“A palavra ‘nous’ é difícil de traduzir para o inglês. A tradução normal é “intelecto”, mas o problema com “intelecto” em inglês é que ele não transmite o que os gregos queriam dizer. Para Platão, o ‘nous’ ou a alma estava bem no centro do que significava ser humano. ‘Nous’ inclui uma capacidade intelectual, mas era mais do que isso; era ter alguma noção do valor real das coisas, conhecer a Verdade. Na verdade, o nosso ‘nous’ é o nosso ponto de contacto com Deus. Platão tinha a ideia de que a alma ou o ‘nous’ pode preocupar-se com o mundo de realidade mutável em que vivemos, ou pode tentar ver o que está por trás desta realidade e tentar descobrir a natureza da própria Verdade…. E ao fazer isso, duas coisas acontecem. Em primeiro lugar, entramos na própria Realidade, que nos permite julgar as coisas direta e adequadamente. Em segundo lugar, descobrimos quem realmente somos. Descobrimos em nós mesmos um centro capaz de se relacionar com a própria Realidade, que não se distrai com as coisas deste mundo. Não é tentado a construir uma imagem do mundo que seja simplesmente a nossa própria construção, a forma como gostaríamos que as coisas fossem… Aí somos seres puramente espirituais, seres inteiramente livres, e estes ele vê como reflexos de Deus.

O ‘nous’ , também é visto como ‘o órgão da oração, enfatizando que a oração/meditação que leva à oração profunda e silenciosa é o caminho para um “ envolvimento com a Realidade genuína, que é Deus”.

15 março de 2024