Gregório de Nissa
Por Kim Nataraj
A filosofia indiana inclui a doutrina de ‘advaita’ ou não dualidade. Não somos um com a realidade última, mas também não estamos apenas dualisticamente relacionados a ela. Como todas as ideias, esta gerou muitas versões. Existem formas fortes e fracas de ‘advaita’. Da mesma forma, a consciência mística cristã – que não é em si uma questão de ideias, mas dá origem à mais rara das criações, novas ideias – tem formas fracas e fortes de teologia apofática. Esta é a teologia que não foge, mas abraça calorosamente a incognoscibilidade do mistério de Deus. Gregório de Nissa (335-395) é o mais forte possível no modo apofático. Talvez por isso, e pelo fato de não ter sido traduzido precocemente para o latim, ele teve menos influência na teologia e espiritualidade ocidentais do que em sua própria Igreja Oriental. Mas ele é uma mente que o Ocidente moderno, cansado da divisão religiosa, se beneficia enormemente com o encontro.
Criado como um cavalheiro agricultor no que hoje é a Turquia, Gregório forma um dos três grandes “Padres da Capadócia”. Seu irmão Basílio e o amigo de Basílio, Gregório de Nazianzeno, eram respectivamente o político-legislador e o poeta-teólogo do grupo. Gregório de Nissa se tornou o filósofo místico, formado por sua vida de casado e um episcopado turbulento e um tanto ineficiente. Parece que foi após a morte de seu irmão que ele se tornou independente, embora se sentisse chamado a completar o legado de Basílio na defesa do Concílio de Constantinopla de 381. Este foi um marco na resistência da igreja primitiva ao arianismo, a doutrina que diminui a estatura divina de Cristo. Poderiamos pensar que esta longa batalha com uma heresia moderna ainda poderosa (heresia significa literalmente um ponto de vista “escolhido”) era uma mera disputa acadêmica. Na verdade, diz respeito à nossa própria concepção de nós mesmos e ao senso de potencial humano. O que Jesus é, nós somos. Alguém também poderia pensar que a tradição mística não tinha muito a oferecer a este argumento refinado. Na verdade, ninguém mostra melhor do que Gregory, nas obras de sua última metade de vida, que é a consciência mística iluminando o mundo das ideias de uma fonte suprarracional que molda o que melhor pensamos. A lógica da experiência do místico se estende ao reino do pensamento e da ação e exige consistência.
Gregório marca um distanciamento do misticismo cristão de sua tradição grega. Orígenes, uma mente muito grega, mostra uma forma fraca do apofático. Ele gosta de pensar que, uma vez que tenhamos passado pela pista de obstáculos ascética e dominado nossas paixões, veremos o que desejamos ver e saberemos o que desejamos saber. A ideia grega de perfeição, é elevar-se acima do mundo em mudança e da mente mutável, para um reino de imobilidade divina. A partir daí, sentamo-nos em um trono de consciência e olhamos para o mundo em mudança. É uma visão que ainda influencia nossa ideia de céu e bem-aventurança. Para Gregório, em seu tratado Sobre a Perfeição, ou sua Vida de Moisés, o ascetismo é o meio de superar a “guerra civil em nós mesmos”. Temos que lutar com a lembrança irada de ferimentos sofridos, como os cidadãos da Irlanda do Norte ou do Iraque terão que fazer por muito tempo. O desejo tem que ser treinado e transformado para nos permitir viver conscientemente. Podemos melhorar. Mas a perfeição nunca é uma conquista final. ‘O divino é por sua própria natureza infinito, não cercado por nenhuma fronteira.’ À medida que o desejo é purificado no trabalho da oração, ele não atinge a satisfação final, mas se intensifica à medida que progredimos. Nunca podemos ficar satisfeitos com o que obtemos de Deus.
Para Jean Danielou, um dos maiores comentaristas de Gregório, essa linha de entendimento representa um avanço na posição de Orígenes. A incognoscibilidade, a inatingibilidade de Deus, portanto, cria o misticismo da escuridão ou ‘agnosia’ – aparentemente o oposto da gnose . Existem dois tipos de escuridão, fraca e forte. A primeira é expressa no que Gregório disse sobre o irmão em cuja sombra ele parecia sentir que estava: ‘nós o vimos entrar na escuridão onde Deus estava… ele entendeu o que era invisível para os outros.’ Essa é a escuridão aceitável. Ficamos perplexos, mas depois entendemos, cegos então vemos. Mas há uma escuridão mais escura: ‘a verdadeira visão e o verdadeiro conhecimento do que buscamos consistem precisamente em não ver, na consciência de que nosso objetivo transcende todo conhecimento…’
Perfeição é progresso contínuo. A opinião grega de que mudança é um defeito, é substituída pelo processo de sempre mudar para algo melhor, ‘de glória em glória’ . Todo fim é um novo começo. O horizonte está constantemente recuando à medida que nos aproximamos dele. ‘Perfeição’, consiste em nunca pararmos em nosso crescimento no bem. Se aceitarmos isso, enfrentaremos consequências sérias, desde que desejemos viver consistentemente com o que acreditamos. Transcendência e paradoxo (‘movimento e estabilidade são a mesma coisa’) são construídos no significado humano. A consciência é um universo em expansão. O medo de sermos condenados à insatisfação permanente – uma conclusão natural para qualquer um que esteja consciente de seus ciclos de desejo natural – é alterado para intoxicação com a inesgotabilidade da bem-aventurança. A bondade já não parece enfadonha e Cristo não é um objeto de idolatria, mas o Caminho para o Pai.
Conhecer Deus, na experiência transcendente de saber que não podemos conhecer Deus, nos envia de uma nova forma, de volta a nós mesmos. Ao longo da tradição mística, um tema fundamental é o elo entre nosso autoconhecimento e nossa capacidade de conhecer Deus. Gregório posiciona sua antropologia cristã na afirmação bíblica de que somos ‘ícones’ de Deus. Não há divisão gnóstica entre o natural e o sobrenatural. Ele não é atraído pelo jogo metafísico entre imagem e semelhança como outros professores místicos são. É um alívio estar convencido lógica e teologicamente de que somos essencialmente bons. A mortalidade é um remédio para o pecado original, não uma punição, e a ‘graça da ressurreição é a restauração do ser humano ao seu estado original’ de bem-aventurança.
Gregório administra uma forte dose de ‘ agnosia’. A princípio, o gosto é desagradável, mas quando superamos isso, sentimos seu efeito medicinal. Paradoxalmente, o reino humano e criado é afirmado que não deixamos de ser humanos, mesmo em união com Deus. A esperança é construída na ideia de que todo fim é um começo. O pecado é uma recusa em seguir em frente. O termo ‘epectasis’ de São Paulo (Filipenses 3:13) fornece a Gregório uma autoridade bíblica. Tensão e expansão, um esquecimento do que ficou para trás, um esforço para a próxima fase.
Isso afeta radicalmente a oração e dá mais profundidade à noção de pureza de Orígenes. Gregório, nos ajuda a entender por que podemos parar de pensar em Deus, e de fato precisamos, para entrar completamente na oração. “Qualquer representação é um obstáculo”, ele diz. Isso pode ser visto como uma limitação da oração, mas na verdade é uma expansão da vida. “A pessoa que pensa que Deus pode ser conhecido não tem realmente vida, pois foi falsamente desviada do verdadeiro Ser para algo inventado por sua própria imaginação” .
E ainda assim Gregório não era um monge eremita, mas um bispo, um pastor e professor. Em vez de diminuir a vida sacramental, sua teologia mística a vitaliza. Em um sermão contra aqueles que adiam o batismo, ele diz que o poder do cristianismo é duplo: ‘regeneração pela fé’ e ‘participação em símbolos e ritos místicos’. O batismo é uma iniciação em uma terra que dá frutos em felicidade e a Eucaristia, é o remédio da imortalidade que faz uma diferença física para aqueles que a celebram. O que poderia expressar de forma mais amigável a centralidade da experiência contemplativa na Igreja ou o significado da vida como uma liturgia mística?
Laurence Freeman OSB
