A Experiência Mística de Jesus

Na semana passada, vimos que a consciência mística é tão antiga quanto as colinas. A maioria dos grandes cientistas da nossa época também passou a ver o mundo dessa maneira – de forma unitária e reverentemente. As raízes do que chamamos de tradição mística cristã, portanto, são anteriores ao Jesus histórico. Isso é consistente com a teologia da Encarnação, segundo a qual o Verbo eterno entrou no tempo e no espaço na pessoa de Jesus de uma forma sem precedentes e irrepetível. Vale a pena nos determos neste paradoxo da “tempiternidade” – a palavra de Raimon Panikkar para a integração do tempo e da eternidade em uma única consciência – porque ele destaca o que há de distinto na experiência cristã. Também explica por que as Escrituras e as palavras de Jesus podem ser entendidas de tantas maneiras. Este mesmo mistério mostra como adentramos o terreno comum da humanidade por meio de uma profunda penetração em nossa própria tradição. Ao permanecermos em nossa própria fé – desde que mergulhemos em suas profundezas – emergimos onde Jesus Ressuscitado nos encontra, em um reino sem fronteiras. O mundo nunca precisou de sabedoria mística com tanta urgência, tanto para transcender sua autodestruição quanto para impedir que as diferenças se tornem divisões e desculpas para a violência.

As raízes da sabedoria mística cristã estão nas profundezas do coração de Jesus. O coração humano – símbolo universal de totalidade e interioridade – é notoriamente difícil de discernir. Não poderíamos esperar enxergar profundamente o coração de Jesus se ele não nos tivesse dito especificamente que “vos revelou tudo o que ouvi de meu Pai” (Jo 15,15). Somos chamados seus amigos, aqueles de quem ele nada esconde. Essa revelação extraordinária, juntamente com tudo o que ela sugere sobre a relação divina com a humanidade, está no cerne da fé cristã e fundamenta toda interpretação da Cruz e da Ressurreição.

Jesus é chamado de “mestre” com mais frequência do que por qualquer outro título no Novo Testamento. Aprendemos com ele, como a palavra discípulo (de discere, aprender) indica. Como qualquer bom mestre, Jesus compartilha o que sabe, expandindo nossas mentes e nossa capacidade de gnose, conhecimento em primeira mão por meio da experiência pessoal. É isso que o Concílio Vaticano II chamou de vocação universal à santidade e por que enfatizou tanto a recuperação da tradição contemplativa. Um dos melhores métodos para ensinar dessa forma não é injetar informações, mas fazer perguntas. A experiência mística prospera quando a mente está aberta, e é isso que as perguntas fazem.

Entre as muitas perguntas que Jesus faz, talvez a mais crucial – que também mostra como a sua experiência do Pai se torna a nossa – seja “quem dizeis que eu sou?” (Lc 9,18; Mt 16,15). Não é invasiva. Ignorem-na se quiserem. Mas se a ouvirmos, ela nos conduz, como Alice, por um túnel profundo para um mundo de realidade e iluminação extraordinariamente intensas que Jesus chama de Reino. É como se, ao ouvirmos esta pergunta, fôssemos enganados e confrontados com a questão básica da consciência humana que gostamos de adiar indefinidamente: “quem sou eu?”. Os místicos cristãos sempre viram que o autoconhecimento é inseparável do nosso conhecimento de Deus. “Que eu me conheça a mim mesmo para que eu possa conhecer-te”, orou Santo Agostinho. O próprio autoconhecimento de Jesus é a base da sua humilde autoridade para fazer a sua pergunta. Sabedoria mística é humildade. “Eu sei de onde vim e para onde vou” (Jo 8,14). É como se Jesus, o mestre dos Evangelhos e o mestre dentro dos nossos corações, quisesse que pudéssemos dizer isso de nós mesmos.

Basileia, a palavra grega para “reino”, é melhor traduzida como “reinado”. Isso nos lembra que o reino de Deus não é um lugar para onde vamos ou uma recompensa que ganhamos. É a presença do puro ser de Deus, no qual todas as dualidades são transcendidas, embora não destruídas. “Vocês não podem dizer: ‘Vejam aqui está’ ou ‘ali está’, porque, de fato, o reino de Deus está dentro/entre vocês” ( Lc 17:20 ). A preposição aqui, e, significa tanto em quanto entre e, portanto, como grande parte da gramática de São Paulo, evoca nuances místicas e sociais. Místicos e morais, contemplativos e ativos, os Evangelhos são uma fonte infinitamente fértil de crescimento espiritual. Eles mudam de significado de acordo com as condições em que são lidos e se adaptam à inteligência do coração do leitor. A oração contemplativa e a Palavra viva da Escritura formaram conjuntamente a tradição mística cristã. Enraizada na experiência de Jesus, a tradição mística cristã significa simplesmente entrar no Reino em união amorosa com ele, iluminados por sua palavra, nas circunstâncias únicas de nossa vida.

Jesus fez muitas coisas. Perdoou pecados, curou os doentes, alimentou os famintos, ressuscitou os mortos, acalmou tempestades, contou parábolas e retirava-se regularmente para ficar em silêncio e sozinho em oração. Mas o importante de tudo o que ele disse e fez foi a manifestação do Reino. “Eu não sou a fonte das palavras que vos digo. É o Pai que habita em mim, realizando as suas próprias obras. Crede-me quando digo que estou no Pai e o Pai está em mim” (João 14:10-11).

Essa pretensão de união com Deus e a certeza de Jesus sobre o envio do Espírito levaram – ao longo de vários séculos – ao modelo trinitário da linguagem mística cristã. No entanto, como veremos ao longo desta série, esta linguagem costuma ser mais parecida com a linguagem do quarto de dormir do que com a da sala de aula. Portanto, não é surpreendente que os místicos do cristianismo tenham entrado em conflito com bastante frequência com seus acadêmicos e burocráticos. Nem o judaísmo nem o islamismo, nossas religiões irmãs, são tão intensos em relação à ortodoxia doutrinária. No entanto, o místico ainda é frequentemente impelido, com risco pessoal, a encontrar palavras para a experiência que despertou no silêncio da união no coração. Jesus, o modelo do cristão contemplativo, também mostrou como a experiência do amor de Deus exige expressão para provocar uma revolução na consciência humana.

Entramos no Reino por meio de uma transformação de consciência na centralidade do outro no amor. As Bem-aventuranças descrevem como o mundo se torna depois disso. O amor é a moeda do Reino e o mandamento de amar é a grande simplificação que une o moral e o místico. O cristianismo é essencialmente uma religião mística porque não faz sentido fora da visão unitiva na qual todos os opostos se reconciliam. Até os inimigos se tornam aqueles que amamos. Jesus ensinou a contemplação e a não violência como pilares iguais do Reino.

À medida que o discípulo cristão cresce nisso, nutrido pela palavra, pelo sacramento, pela comunidade e pelo diálogo com outras religiões, sua experiência se torna nossa. A experiência mística cristã é essencialmente a vida cristã. Ao vivê-la, vemos que a grande habitação interior que ele canta nos Discursos de Despedida – “como tu, Pai, estás em mim e eu em ti, assim também eles estejam em nós” (Jo 17,21) – não se resume a palavras.

Laurence Freeman OSB

Leitura adicional:

As Raízes do Misticismo Cristão , Olivier Clement

Jesus: O Mestre Interior , Laurence Freeman

Jornada ao Coração, Kim Nataraja