Gnosticismo

Por Kim Nataraj

A ocasião para a primeira grande divisão na história da espiritualidade cristã foi uma forma esotérica e eclética de misticismo, que ainda está conosco, e irrompe de tempos em tempos em sucessos de bilheteria de Hollywood. “A verdade está lá fora”, afirmam o Código Da Vinci ou Stigmata, e segredos antigos escondidos por nefastos cardeais católicos e monges albinos são finalmente revelados para todos por antropólogos americanos fugindo do Vaticano e da polícia. Desde a descoberta de um esconderijo de textos gnósticos (de gnosis, conhecimento) no achado de Nag Hammadi no Alto Egito em 1945, houve um interesse enormemente renovado nessa tradição e sua relação com o cristianismo ortodoxo. Coincidindo com o feminismo e a exposição pública da fraqueza humana do clero e das instituições religiosas, esse movimento desenvolveu uma importância exagerada. Ele criou um mercado em um vácuo espiritual que os fornecedores de revelações religiosas foram rápidos em preencher. Provavelmente metade dos estudantes ocidentais pensa que há algo substancial no mito de Jesus-Maria Madalena; e que, uma vez, realmente houve um cristianismo feminista, liberal, humanista e democrático suprimido por centralizadores e inquisidores. De fato, hierarquia e liturgia se desenvolveram muito cedo na vida da Igreja. Heresias não são necessariamente sempre as formas reprimidas de uma perfeição inicial. Elas também podem ser experimentos nos quais há muito a admirar (o grego para heresia significa escolha), mas que mais tarde são descobertos como deficientes.

O gnosticismo é um importante elemento de formação da nossa tradição, razão pela qual a maioria dos gnósticos se considerava cristã. No entanto, é um movimento tão difícil para os estudiosos definirem, quanto é a nossa própria ‘Nova Era’. Também é difícil para os cristãos rejeitarem o gnosticismo em sua totalidade, assim como não se pode negar que um parente rebelde ou uma ovelha negra pertença à família. A Primeira Carta de João com seu sublime ensinamento sobre o amor – que não poderia ser encontrado em um texto gnóstico – torna-se afiada quando se refere àqueles ‘muitos anticristos’ que romperam com sua comunidade. ‘Eles nunca realmente pertenceram a nós; se tivessem pertencido, teriam permanecido conosco’ (2: 19). Esta é a linguagem amarga dos sentimentos familiares feridos. Talvez o Tomé Duvidoso do Evangelho de João (20:24), que toca o corpo físico do Jesus ressuscitado e acredita, seja uma resposta ao Tomé Gnóstico e sua incapacidade de aceitar o significado completo do Verbo feito carne.

O material oral e literário de memórias sobre Jesus foi coletado nos evangelhos sinóticos entre os anos 70 e 90. Mas foram mais três séculos antes que um cânone definitivo fosse estabelecido omitindo, por exemplo, textos como o Pastor de Hermas, mas incluindo um problemático como o Livro do Apocalipse. Ajuda a focar se compararmos o Evangelho de Tomé, um texto sírio de data disputada, mas provavelmente por volta de 75 d.C., com a doutrina mística e, de fato, parcialmente gnóstica das escrituras joaninas, o Evangelho e as Cartas. Tomé não é uma narrativa, mas uma coleção de ditos de Jesus – ‘os ditos secretos que o Jesus vivo falou’ (1) – alguns dos quais alguns estudiosos acreditam ter uma reivindicação de autenticidade. O tom esotérico do texto caracteriza o gnosticismo, mas também não está totalmente ausente no cânone: ‘A vocês o segredo do reino de Deus foi dado; mas aos que estão de fora tudo vem por meio de parábolas’ (Mc 4:11). Este é um ditado ecoado em todos os sinóticos, embora seu sentido geral não seja falar de um ensinamento oculto, mas de um ensinamento dado abertamente e muitas vezes mal compreendido até mesmo pelos discípulos mais próximos: ‘Ainda não sabem ou não entenderam?  Seu coração está tão endurecido que não compreendem? ‘ Jesus pergunta aos Doze. (Mc 8:17-18).

Tanto em Tomé quanto em João há uma ênfase na imanência, a presença divina habitando. Mas o texto gnóstico acrescenta uma onipresença impessoal: ‘Corte um pedaço de madeira e lá estarei, levante uma pedra, e me encontrarás ‘. Em João, Jesus personaliza essa presença enquanto a eleva ao mais alto mistério de sua união com o Pai: ‘Assim tu, ó Pai, és em mim e eu em ti, que eles também estejam em nós’ (Jo 17:21). Há um senso de discipulado em Tomé, mas o discípulo é chamado a uma autoconfiança e autorrealização que o torna um tipo diferente de discipulado do que aquele encontrado no ensino canônico. Em Tomé, Jesus pode ser questionado, mas diz aos discípulos para irem e resolverem por si mesmos. Em João, a ‘amizade’ que Jesus compartilha com o discípulo, torna um relacionamento mais caloroso do que qualquer um que vislumbramos nos ditos desconectados do gnóstico: “Jesus disse que não sou seu mestre. Porque bebeste, ficaste intoxicado da fonte borbulhante que eu tenho distribuído por medida’ (13). O cristão gnóstico é essencialmente igual a Jesus porque a mesma luz e natureza divina pertencem a ambos. O cristão católico se torna um com Cristo, pela graça, um filho de Deus por ‘adoção’. A linguagem se sobrepõe, mas o sentido é distinto. Mas quando João diz ‘ quando ele se manifestar, seremos semelhante a ele; porque assim como é o veremos.’ a proximidade dos dois tipos de linguagem mística é óbvia.

O chamado gnóstico de Jesus é do caos para uma busca significativa para encontrar a si mesmo como um filho de Deus: ‘Jesus disse: “Aqueles que buscam não devem parar de buscar até que encontrem. Quando encontrarem, serão perturbados. Quando forem perturbados, eles se maravilharão e governarão sobre todos’ (2). Isso tem um tom obviamente diferente dos principais evangelhos, assim como o chamado à renúncia. Por trás do ascetismo de Tomás persiste o que foi chamado de ‘paranoia cósmica’ do gnosticismo e o dualismo profundo de uma cosmologia que rejeitou os primeiros capítulos do Gênesis. O mundo para o gnóstico é um erro, não uma criação divina que Deus contemplou e descobriu ser boa. A ‘singularidade’ do gnóstico é diferente da unidade do cristão católico.

Gnose é, no entanto, um elemento importante no Novo Testamento, especialmente em João e Paulo. Clemente de Alexandria, como veremos na próxima semana, chamou o cristão maduro de “gnóstico”. A influência do gnosticismo no desenvolvimento da tradição mística cristã tem sido poderosa, embora em grande parte pela negação em vez da afirmação. Estabeleceu limites, definidos por exemplo pela polêmica de “Contra as Heresias” de Irineu de Lyon, que os místicos cristãos posteriores tiveram que ser prudentes em cruzar. No final, no entanto, o argumento não era sobre o valor do conhecimento, mas sobre seu conteúdo e significado. Este significado foi definido pela adição de dois outros temas-chave usados ​​para expressar e interpretar a experiência mística do cristão, fé ( pistis ) e amor ( agape ). Para Paulo, o “maior deles é o amor” e para João “Deus é amor”. Para Tomé, a salvação vem por meio da gnose. Para o Novo Testamento, a gnose surge do casamento da fé e do amor. O que está acima de tudo conspicuamente ausente do Evangelho de Tomé é o tema do perdão e do amor aos inimigos. É isso que torna o misticismo da tradição católica uma encarnação real e transformadora.

As implicações dessas diferenças para a teologia mística são imensas, porque elas moldam a identidade e o tom de uma comunidade. Que diferença, se houver, elas fazem para a experiência mística em si? Esta é uma questão difícil no cerne de todas as tradições místicas e que hoje abre o diálogo entre religiões. Nenhuma descrição de uma experiência escapa da pele da linguagem ou da vida de sua comunidade. Somente o silêncio faz isso. No entanto, a experiência do silêncio cria comunidade, merecendo ser chamada de “católica” por ser unificada na diversidade total de seus membros. Mais uma vez, nem todas as interpretações dessa experiência são de igual integridade, assim como nem todo entendimento das escrituras está correto. Assim, vemos tristemente alguma verdade na piada do Cardeal Newman de que “o misticismo começa na névoa e termina no cisma”. A disputa católico/gnóstico mostra que devemos ter cuidado para não ignorar a ressonância entre diferentes interpretações do silêncio encontradas na experiência mística – os significados de conhecimento, fé e amor. Mas a mesma disputa mostra que também há necessidade da autoridade da tradição e de seus intérpretes, para defender a unidade de uma comunidade espiritual que ajuda a nos preparar e nos sustenta na jornada sem fim em direção a esse silêncio.

Laurence Freeman OSB