Introdução à tradição mística

Por Kim Nataraj

Em um túmulo neolítico construído há cinco mil anos no Condado de Meath, podemos observar um estágio decisivo no desenvolvimento da consciência humana. Apenas o enterro reverente de restos humanos marca um avanço na autoconsciência e no autorrespeito. O mistério da vida é de alguma forma escondido e revelado na morte. Os ossos, provavelmente não os dos cozinheiros ou faxineiros do clã, foram depositados no coração escuro da construção coberta de quartzo. Poucos metros acima da entrada do complexo, uma abertura estreita leva a um túnel fino cuja outra extremidade se abre na escuridão profunda do núcleo. O homem moderno tocou a mente de seus ancestrais quando os arqueólogos descobriram o propósito, se não o significado da abertura. No solstício de inverno, os primeiros raios do sol do Ano Novo, nascendo de sua própria morte, tocam a passagem de pedra e viajam para o núcleo escuro, por vários minutos dissipando a escuridão com luz.

Afortunados são aqueles que se aglomeram na câmara interna a cada ano, na esperança de uma manhã clara. A sensação de ressurreição e iluminação deve ser muito forte e um temor sagrado deve uni-los. No entanto, pode ser um uso vago da linguagem chamá-la de experiência mística. A experiência mística só pode ser expressa em uma ou mais das formas proteicas da linguagem humana – como arquitetura, liturgia, arte, filosofia, sexualidade. Mas em si, o misticismo é a consciência direta do que está imediatamente presente e ainda assim para sempre inefável. Não temos ideia das crenças daqueles que calcularam e calibraram com tanta precisão o monte New Grange. Mas, independentemente de como eles entenderam suas próprias crenças e mesmo que não pudessem analisá-las, eles não eram cópias de cópias. Eles nasceram da experiência direta.

A experiência mística é conhecida por seus frutos, mas não está sujeita à análise. Não se pode analisar o verdadeiramente simples, mas pode-se conhecê-lo. Jesus, que viveu e falou inteiramente de dentro dessa experiência do “Pai”, disse isso sobre o “Reino de Deus”, que é o termo cristão. “Você não pode dizer pela observação quando o reino de Deus virá.” Dada a natureza escorregadia de tudo isso, não é surpreendente que optemos prontamente pelo que parece bom senso e substituamos a fotografia pela coisa real, o conceito pela experiência. Imagens e pensamentos são objetos que podem ser rotulados e controlados, enquanto Deus, como disse Santo Irineu, é uma realidade que nunca podemos conhecer como um objeto, mas apenas através da participação no Seu próprio autoconhecimento. Depois de sua maratona intelectual, sentado na grande catedral de Summa, Tomás de Aquino teve uma experiência um dia, enquanto celebrava a missa, que explodiu seu universo mental. Tudo o que ele havia escrito, ele disse, era como palha e ele ficou contente em vê-lo queimado. Na escolástica que ele engendrou, raramente se ouve falar desse verdadeiro resumo de seus trabalhos ou de sua relevância para nós, seus alunos.

Agostinho disse que “se você pode entender, não é Deus”. Isso pode parecer contradizer muitas outras coisas que ele disse, mas, na verdade, revela o reino fértil do paradoxo no coração da fé. Aqui está um arquétipo refletido em dois tipos complementares de expressão religiosa: o catafático que procede dizendo coisas verdadeiras sobre Deus e o apofático que nega tudo o que pode ser dito sobre Deus porque Deus está além do pensamento. Razão e fé, não são contraditórias, mas não são a mesma coisa. Uma identidade cristã equilibrada e madura exige alguma competência em ambas. Todo cristão hoje precisa ser capaz de lidar com esse paradoxo. Foi isso que Karl Rahner quis dizer quando disse que o cristão do futuro será místico ou não haverá cristãos.

O fruto do inefavelmente místico é o ordinariamente contemplativo. A vida é mudada, não terminada pela experiência de Deus, embora seja um tipo de morte-separação, bem como uma união conjugal. Contemplação é um termo mais fácil de lidar do que misticismo, porque abrange não apenas uma experiência particular, mas um modo de vida desfrutado no momento presente. A alegria é a chave para nossa compreensão e vivência disso. Aquino pensava na contemplação como o simples desfrute da verdade. A vida contemplativa é o chamado do evangelho e o objetivo de qualquer religião que não se isolou, como as religiões podem, da experiência direta de Deus.

A renovação das religiões assume periodicamente muitas formas – estrutural, simbólica, intelectual e litúrgica. O cristianismo está passando por um momento de reforma radical e de realinhamento a uma cultura moderna cuja característica primária é a mudança contínua. Em sociedades tradicionais, como aquelas baseadas em ciclos agrícolas, a vida se repete e isso se adequa a um certo tipo de religião institucional que celebra as colheitas e reza nas épocas da semeadura. Para a maioria das pessoas modernas – nem todos vivos hoje, é claro, são modernos nesse sentido – esse tipo de religião tem valor como simbolismo, mas não conecta sua experiência diária ao grande mistério. Não os lembra do místico nem os ajuda a viver contemplativamente. Não é de surpreender que as massas urbanas não achem a religião “tradicional” ou “institucional” muito significativa. Os líderes religiosos tendem a atribuir isso à pecaminosidade inerente das pessoas e à maldade do mundo. Mas quais são as causas e quais são os sintomas?

Alguns líderes católicos acham que o problema está na liturgia que perdeu sua qualidade “mística”, na transição do canto gregoriano para o violão popular. Isso é como políticos que culpam os números do crime pela erosão dos valores familiares. Se ao menos fosse tão fácil. É verdade que a maioria dos cultos na igreja parece mais fúnebre do que nupcial em tom, mas isso pode ser curado por decreto do que os valores familiares podem ser legislados?

Recentemente fui a uma liturgia paroquial de domingo e fiquei comovido e energizado por todo o ambiente e estética, bem como pela energia e comprometimento dos paroquianos a quem a autoridade real havia sido confiada. Sentei-me com o padre em seu quarto enquanto toda essa atividade acontecia. Ele estava relaxado, feliz e humoristicamente autodepreciativo. Para meus elogios, ele respondeu que era apenas o ponto de quietude em torno do qual a vida paroquial se resolvia. Nós dois sabíamos que o ponto de quietude certamente estava nele, mas não ele. O versículo do salmo estava em sua mente: Fiquem quietos e saibam que eu sou Deus.

A situação religiosa hoje é complexa e volátil. Talvez seja por isso que há tanto interesse na tradição mística e uma busca por maneiras mais simples de viver uma vida contemplativa. Três anos atrás, o Christian Meditation Centre em Londres lançou um curso anual de aulas semanais sobre “As Raízes do Misticismo Cristão”, que agora é repetido anualmente e se espalhou para outros países. Ele satisfaz a sede por outro tipo de conhecimento espiritual. As pessoas ouvem moralização suficiente, advertências e ameaças suficientes, platitudes de púlpito suficientes. O ressurgimento budista no Ocidente fala sobre experiência sem dogma. Sua atração é que não é baseado em “fé”. Isso não é totalmente preciso, mas a percepção é, no entanto, reveladora. O cristianismo, por outro lado, considera o dogma caro e acredita que “a fé salva”, mesmo quando faz uma distinção entre fé e crença. Mas como Aquino disse, mesmo em seus dias pré-iluministas, adoramos a Deus, não o dogma.

Na convicção de que um conhecimento bem-informado da tradição mística cristã pode ajudar os cristãos contemporâneos a viverem suas crises com mais alegria e levá-los a viver uma vida mais contemplativa, estamos começando um “Curso de Raízes” nas ‘Cartas da Escola Internacional’. Cada semana oferecerá uma introdução a um professor espiritual líder ou grupo de professores e sugerirá linhas para uma exploração mais profunda. Como convém à tradição mística cristã, começamos com o próprio Professor.