carta 35 – Nossa relação mutável com nossos pensamentos

As diferentes etapas da jornada espiritual dependem realmente de nossa relação mutável com nossos pensamentos. Primeiro, nos tornamos mais tolerantes com a intrusão de nossas distrações, então os insights e pensamentos sobre as feridas infligidas especialmente em nossa infância são recebidos com crescente compreensão e compaixão e, consequentemente, achamos mais fácil aceitar sinais semelhantes de feridas nos outros; finalmente, experimentamos momentos de quietude e paz, quando nossos pensamentos, imagens e sentimentos desapareceram em segundo plano. À medida que estamos trilhando o caminho da meditação, percebemos cada vez mais que essa relação mutável é provocada pela entrada no silêncio interior, por mais fugazmente que estejamos conscientes disso. O ego, a mente consciente, não pode entrar por essas portas do silêncio e, portanto, ignora os efeitos do silêncio; sendo que podemos nem estar realmente conscientes de qualquer mudança no início.

Muitas vezes são os outros que comentam que parecemos estar diferentes, mais pacientes, tolerantes e capazes de realmente ouvir. O que está acontecendo é que estamos passando da predominância do “ego” para a orientação do verdadeiro “eu” e, ao fazê-lo, nos abrimos ao dom gratuito da liberdade e da paz que se encontra no centro do nosso ser. Esta crescente consciência de nós mesmos, dos outros e do nosso ambiente, em vez do único ponto de vista de sobrevivência do “ego”, é o fruto importante da meditação. Como diz Laurence Freeman em Jesus, o Mestre Interior: “Por meditação aqui quero dizer não apenas o trabalho da oração pura, mas todo o campo de vida do autoconhecimento que ela impulsiona…

Portanto, não é que o ego em si seja pecaminoso. É o egoísmo, a fixação no ego que leva ao esquecimento e à traição do nosso verdadeiro Eu. O pecado acontece sempre que o ego é confundido com o verdadeiro Eu (…) no entanto, ele também demonstra a capacidade humana de viver em um equilíbrio saudável entre o ego e o Eu.”

Foi isso que Jesus quis dizer, quando disse: ‘Eu vim para que tenham vida e vida em abundância’. A plenitude da vida é uma vida na qual o ego – e sua “sombra” – e o verdadeiro Eu estão integrados, em equilíbrio. Através do autoconhecimento do nosso ser total, temos então a paciência, a tolerância e a compaixão para nos relacionarmos plena e honestamente com os outros e restabelecermos nossa conexão com nosso ambiente natural e com a Realidade Superior imanente e transcendente que nos envolve e nos rodeia.

Como Laurence Freeman diz acima, talvez o verdadeiro significado de “pecado” seja confinar-nos ao nível material do “ego” e suas “necessidades de sobrevivência” e esquecer nossa origem espiritual. Também São Paulo parece descrever o “pecado” nestes termos: “Aqueles que vivem no nível da nossa natureza inferior têm a sua perspectiva formada por ela, e isso significa a morte; mas aqueles que vivem no nível do espírito têm a perspectiva espiritual, e isso é vida e paz.” Isso tem sido muitas vezes tomado em um nível literal como uma acusação contra o sexo, mas também pode ser tomado como Paulo traçando uma distinção entre diferentes níveis de consciência. Por natureza inferior, ele quis dizer talvez em nossos termos as pulsões do “ego”. Ele estava contrastando a atração do “ego” e do “eu”. Esta “vida e paz” é resultado da nossa consciência do Divino e até da união total com o Divino.

Os primeiros padres da Igreja, Santo Irineu (século II d.C.) e Santo Atanásio (século IV d.C.), estavam convencidos de que “Deus se fez homem, para que o homem se tornasse Deus”. A ideia de união é muitas vezes interpretada em algumas tradições como uma perda total de si. Mas, na visão cristã, não é visto como uma fusão total, implicando essa perda. Bede Griffiths, em Casamento do Oriente com o Ocidente afirma: “Não há dúvida de que o indivíduo perde todo o senso de separação do Uno e experimenta uma unidade total, mas isso não significa que o indivíduo não exista mais. Assim como cada elemento na natureza é um reflexo único da Realidade única, assim também cada ser humano é um centro único de consciência na consciência universal.”

Kim Nataraja