A jornada da meditação II
Por |Kim Nataraja
Com o tempo, inevitavelmente nos deparamos com o demônio da acedia
Na semana passada, falamos sobre o que pode acontecer conosco em nossa jornada de meditação. Começamos com entusiasmo, nosso comprometimento com a prática diária cresce, mas, com o tempo, inevitavelmente nos deparamos com o “demônio da acedia”, como os Padres e Madres do Deserto chamavam esse estado emocional. Começamos a nos sentir entediados e inquietos; sentimos como se estivéssemos entrando no deserto interior. Thomas Merton, falando sobre essa experiência de “deserto”, disse: ” Somente quando somos capazes de ‘abandonar’ tudo dentro de nós, todo desejo de ver, conhecer, saborear e experimentar a consolação de Deus, só então somos verdadeiramente capazes de experimentar Sua presença.”
Portanto, requer um “deixar ir”, e dessa forma, essa “experiência no deserto” é purificadora. É um desafio superar nosso egocentrismo e meditar sem recompensa, sem conhecimento para onde o Espírito está nos levando, meditar mesmo quando somos assaltados por essas profundas distrações. Enquanto perseverarmos e nos sentarmos fielmente para nossa prática, apesar de tudo, eventualmente romperemos toda a resistência e seremos purificados e fortalecidos para o verdadeiro autoconhecimento. Dessa forma, o deserto também é o nosso caminho para a Terra Prometida, pois nas palavras de Evágrio, Padre do Deserto: “Nenhum outro demônio segue de perto os calcanhares do demônio da acedia, mas apenas um estado de profunda paz e alegria inexprimível surge dessa luta“. Essa “profunda paz e alegria inexprimível” os Padres e Madres do Deserto chamavam de “apatheia”, uma calma profunda e imperturbável, uma alma verdadeiramente curada. Eles sabiam que a “apatheia” ou “pureza de coração” era o pré-requisito para entrar no “Reino de Deus”, estar na Presença de Deus: “O que os padres buscavam, acima de tudo, era o seu próprio e verdadeiro eu em Cristo. E para isso, eles tiveram que rejeitar completamente o falso e formal eu, fabricado sob a compulsão social no ‘mundo’.” (Thomas Merton)
Nosso “verdadeiro eu em Cristo” brilha, portanto, quando o fluxo de pensamentos e sentimentos é acalmado, quando as máscaras do ego e as falsas imagens do eu desaparecem e as emoções são purificadas. Então, nos reconhecemos como “filhos de Deus”, feitos à “imagem e semelhança” de Deus. Essa calma, essa bênção, essa paz e alegria são, ao mesmo tempo, conhecimento perfeito, supervigília. Então, estamos “plenamente vivos”.
Daí flui o estágio final do “ágape”, a experiência mais elevada de todas, a de unidade com o amor universal e incondicional de Deus. O mundo cognoscível das formas e todos os conceitos da mente são transcendidos. Sabemos intuitivamente que “Deus é sem quantidade e sem qualquer forma exterior” e “vemos com admiração a luz do nosso próprio espírito, e reconhecemos essa luz como algo além do nosso espírito e, ainda assim, a sua fonte“. (John Main) Transcendemos toda divisão. Sabemos que nosso espírito é um com o Espírito. Entramos no fluxo de amor entre o Criador e a criatura. Voltamos para casa.
“O homem deve primeiro ser restituído a si mesmo, para que, fazendo em si mesmo como um trampolim, possa ascender e ser levado até Deus” (Santo Agostinho)
