carta 51 – Purificando as emoções
Cassiano cita Abba Moisés respondendo às suas perguntas e de seu amigo Germano sobre a vida espiritual em sua Conferência Um, dizendo que “o objetivo de nossa profissão é o reino de Deus ou o reino dos céus. Mas nosso ponto de referência, nosso objetivo é um coração puro, sem o qual é impossível alguém atingir nosso objetivo.”
Esse “coração puro” é exatamente o objetivo de Evágrio, professor de Cassiano, em “observar os pensamentos” – uma maneira de chegar a um estado de ser quando as paixões foram purificadas. Ele chamou esse estado: “apatheia” – mais tarde chamado por Cassiano de “pureza de coração”. Para Evágrio, orar era o caminho para seguir verdadeiramente a Cristo e, portanto, não é surpreendente que ele tenha enfatizado que “a meta da vida ascética é a compaixão/amor”, ou seja, o Reino dos Céus. Quando estamos reconectados com nossa “pureza de coração” original, estamos em um estado de síntese, harmonia, totalidade e estamos vivendo na consciência da Realidade Divina.
“Apatheia” não significa, portanto, “ser apático”, sem emoção, mas significa um estado em que não somos conduzidos, não somos dominados por emoções desordenadas/necessidades não atendidas. Uma vez que as emoções são purificadas de volta à sua natureza original, elas são uma expressão pura da compaixão/amor Divino ‘ágape’. Como afirma Evágrio: “Ágape é a descendência da ‘apatheia’… ‘ Apatheia’ é a própria flor da ascese’ (prática espiritual). A ligação que Evágrio faz entre ‘apatheia’ e ‘ágape’ mostra claramente que não estamos falando de um estado sem emoção, mas de emoções que não são adulteradas por qualquer consideração de si mesmo.
Thomas Merton expressou o significado de “apatheia” da seguinte forma: “pureza de coração, uma entrega incondicional e totalmente humilde a Deus, uma aceitação total de nós mesmos e de nossa situação (…), significa a renúncia de todas as imagens iludidas de nós mesmos, todas as estimativas exageradas de nossas próprias capacidades, a fim de obedecer à vontade de Deus como ela vem até nós”. (A Sabedoria do Deserto)
“Observar os pensamentos” e, assim, “purificar as emoções” parece uma tarefa e tanto a ser realizada. Mas já descobrimos que a meditação é um caminho para o autoconhecimento, para redescobrir nosso verdadeiro eu em Cristo. A meditação, portanto, vai além do “Mindfulness” por si só, que muitos veem puramente como uma maneira de relaxar e lidar melhor com os estresses da vida. Ela nos torna conscientes de que somos muito mais do que nossas sensações, sentimentos e pensamentos, nos ajuda a entrar em contato com o lado espiritual do nosso ser. Não é algo que conseguimos graças ao nosso próprio esforço racional. Tudo o que podemos fazer é treinar nossa atenção e consciência. Então abrimos o caminho para a Realidade Espiritual Superior. Insights, inspiração e cura sempre vêm dessa Fonte. É por isso que Evágrio termina sua instrução de “vigiar os pensamentos” com “Então peça a Cristo a explicação dos dados que observou”. Essa contribuição de nossa mente superior é indispensável para o verdadeiro insight e crescimento.
Evágrio estava muito ciente de que [essa] enorme é uma tarefa e que muitos de seus monges poderiam ter sido tentados a permanecer no primeiro nível de silêncio e relaxamento ou até mesmo desistir completamente, como alguns de nós meditadores podem muito bem preferir fazer. Ele descreve essa tentação como um ataque do demônio da acedia: “O demônio da acedia – também chamado de demônio do meio-dia – é o que causa o problema mais sério de todos. Ele pressiona seu ataque sobre o monge por volta da quarta hora e sitia a alma até a oitava hora.
Em primeiro lugar, ele faz parecer que o sol mal se move, se é que se move, e que o dia tem cinquenta horas de duração. Então ele constrange o monge a olhar constantemente para fora das janelas, a caminhar para fora da cela, a olhar cuidadosamente para o sol para determinar a que distância ele está da nona hora [sua principal refeição do dia], a olhar agora para este caminho e agora para ver se talvez um dos irmãos apareça de sua cela. Então isso incute no coração do monge um ódio pelo lugar, um ódio pela própria vida, um ódio pelo trabalho manual. Ele o leva a refletir que a caridade abandonou os irmãos, que não há ninguém para encorajar.
Se houver alguém que por acaso o ofenda de uma forma ou de outra, isso também o demônio usa para contribuir ainda mais para seu ódio. Este demônio o leva a desejar outros locais onde ele possa mais facilmente adquirir as necessidades da vida, mais facilmente encontrar trabalho e fazer um verdadeiro sucesso de si mesmo. Ele continua sugerindo que, afinal, não é o lugar que é a base para agradar ao Senhor. Deus deve ser adorado em toda parte. Ele une a essas reflexões a memória de seus entes queridos e seu antigo modo de vida. Ele retrata a vida, estendendo-se por um longo período, e traz diante dos olhos da mente a labuta da luta ascética e, como diz o ditado, tenta de todas as formas possíveis induzir o monge a abandonar sua cela e abandonar a luta. Nenhum outro demônio surgirá [quando este for derrotado], mas apenas um estado de paz profunda e alegria inexprimível surge dessa luta.”
Tenho certeza de que você reconhece algumas dessas reações quando está meditando! Distração em cima de distração. Mas a mensagem é perseverar e “paz profunda e alegria inexprimível” é o fruto do nosso caminho fiel e comprometido de meditação.
Kim Nataraja
