carta 30 – Segundo nível de distração
“Entrar no momento presente significa desapegar-nos da teia mental do passado e do futuro que nos enreda”, o que significa separar-nos das distrações superficiais, que estão “nos assediando como uma praga de gafanhotos”, e o medo que o acompanha de “abrir mão”. Mas ao “abandonarmos os pensamentos (…) uma ‘paz além da compreensão’, que sempre esteve presente, emerge”. Entramos pelas portas do silêncio na paz e na tranquilidade.
Somos fortalecidos e revigorados pelo silêncio. Mas o que acontece mais cedo ou mais tarde é que pensamentos mais profundos emergem. Entramos no segundo nível de distrações. Uma vez que às vezes conseguimos acalmar a mente, atingimos o nível de sentimentos e memórias enterrados, em termos junguianos, o “inconsciente pessoal”. O “ego” enterrou aqui qualquer aspecto de nossa personalidade, e sentimentos e memórias associados, os quais o “ego” sentiu que poderiam colocar em perigo nosso ser amorosamente aceito e parecem estar ameaçando nossa segurança e sobrevivência na infância. John Main chamou isso [de]: “o nível mais sombrio de consciência de medos e ansiedades reprimidos” e Laurence Freeman vê o ego aqui como “vestido com os trajes de época mais dramáticos dos diferentes estágios de nossa história psicológica”. (Sharing the Gift p.65, Kim Nataraja)
Para que nosso ego se torne inteiro e não forme mais uma barreira no caminho espiritual, temos que descer ao inconsciente pessoal e enfrentar esses aspectos esquecidos do nosso ser. Como Jung disse, precisamos descer antes de podermos subir. Precisamos fazer isso com coragem, sem julgar ou criticar a nós mesmos. Embora Jung tenha chamado esses aspectos esquecidos de “sombra”, isso não significa que todos eles sejam aspectos ruins que merecem ser reprimidos. No geral, esses são apenas aspectos de nossa personalidade que nosso ambiente não aprovou, feridas infligidas ao nosso senso de identidade. Para as mulheres, pode ser a assertividade ou a expressão de raiva que foi desaprovada. Para os homens, pode ser mostrar emoções como, por exemplo, chorar, que não foram aceitas.
Mas, como adultos, precisamos ser capazes de nos afirmar ou verbalizar a raiva justa, estar em contato com nossas emoções e expressá-las adequadamente. Eu sei que não é fácil aceitar o que nosso ambiente inicial nos ensinou a rejeitar, mas não tenha medo: Jung disse que a “sombra” é 90% ouro. O que foi rejeitado são, em geral, aspectos valiosos de nossa natureza humana. Mas precisamos enfrentar esses aspectos e aceitar seu direito de sermos reconhecidos como parte de nós mesmos. Se não o fizermos, eles serão barreiras no caminho espiritual e também se tornarão os impulsos inconscientes por trás de nosso comportamento atual, apenas esperando que o estímulo apropriado se manifeste de maneiras muitas vezes inesperadas e exageradas. Muitas vezes projetamos esses aspectos nos outros, para que não tenhamos que enfrentá-los como nossos, causando antipatias irracionais, até mesmo ódio de certas pessoas. Às vezes, eles são a causa de uma reação exagerada.
Tomemos o exemplo de alguém nos menosprezando, fazendo-nos sentir desvalorizados. Se nos sentirmos terrivelmente magoados com isso, pode muito bem ter sido um padrão de nossa vida pregressa: ignorada, não valorizada, opinião não solicitada ou levada em consideração. Ao estarmos cientes dessa ferida, podemos ser capazes de relativizar a ocorrência real.
Um sinal claro de algo se mexendo na profundidade e da resistência do “ego” ao seu surgimento é a sensação de tédio, aridez e inutilidade durante a meditação, muitas vezes mais forte pouco antes de um avanço ocorrer. Este é um sinal de que o “ego” está [funcionando] novamente em modo defensivo e questionará a validade da meditação, quando memórias dolorosas ou sentimentos surgirem do silêncio. Ele perguntará: “Qual é o sentido [disso] se eu me sinto pior depois? Que seja o passado! Qual é o sentido de reviver essas experiências – é melhor deixá-las em paz!” Precisamos ignorar sua voz e não ser dissuadidos do caminho. Confie e persevere. Compreender as artimanhas do “ego” levará à plenitude do ser e ao conhecimento do Cristo que habita em nós. Tudo o que precisamos e podemos fazer é deixar que esses pensamentos entrem em nossa consciência e reconheçam sua existência.
Às vezes, sendo naturalmente autoanalíticos ou com a ajuda da terapia, podemos “já ter feito uma tentativa de desvendar o mistério do inconsciente”. Mas o mais importante é apenas abrir-nos para a obra do Espírito no silêncio e a mudança acontece gradualmente e inconscientemente. “O trabalho do silêncio em uma prática regular de meditação transforma o segundo nível de consciência corpo-mente … Normalmente, a maioria dos conflitos e bloqueios, o medo e a raiva do inconsciente se resolvem sem que estejamos plenamente conscientes do que está acontecendo. Com dor ou alívio, podemos sentir, sem entender como, que uma cura profunda está acontecendo.
Kim Nataraja
